...Se réclamant du christianisme social

Un « Eappi » à Jérusalem

2013-05-16T05:11:41Z

Denis Costil est envoyé pour quelques mois en Israel/Palestine pour participer au programme « EAPPI » : Ecumenical Accompaniment Programme in Palestine and Israel.
Il nous livre ici ses impressions

Deux pays qui tiennent dans un mouchoir de poche : du nord au sud, max 470 km, d'est en ouest 135km…voir la carte jointe.
Globalement, le territoire israélien se situe au nord, à l'ouest et au sud ;
Le territoire palestinien (dit West Bank, WB) prend place au centre - est, entre Israël et le Jourdain – on en reparlera, car ce territoire est divisé en plusieurs zones A, B, C la zone de la vallée du Jourdain (la plus riche) est dite zone C, gérée entièrement par les Israéliens… La Palestine, telle qu'internationalement reconnue (frontières d'avant 1967), c'est 140 km du nord au sud et entre 30 et 60 km de large.
Implantation des
Le programme EAPPI a localisé ses lieux d'implantation aux endroits suivants :
Tulkarem : principale source des problèmes : le mur – et l'accès des paysans aux terres.
Yannoun : le village est entouré de colonies, zones construites le plus souvent sur le haut des collines, et habitées par des israéliens plus ou moins (plus plus que moins !) vindicatifs. D'où la nécessité d'une présence protectrice, en raison des incursions d'israéliens.
Jerusalem : problème des colonies israéliennes autour de Jérusalem Est, c'est-à-dire dans la partie que les Nations Unies reconnaissent palestinienne, et corollaire : problème des démolitions de maisons palestiniennes, ou d'éviction de palestiniens. Problème de circulation des personnes (système des « check-points »).
Bethlehem : concentre beaucoup des problèmes rencontrés, et donc pas trop de priorités préalables
Hébron : le principal problème est l'agressivité particulière de colons israéliens.
South Hebron Hills c'est la dernière implantation d'EAPPI : le problème est d'être reconnu par la population : présence protective, visite des familles et des villages.
Jayyous : ici aussi, présence protective.
Je dois dire que ces priorités sont établies à partir de ce qui est su de la situation, mais qu'elles peuvent changer chaque jour, entre présence protective (les colons, l'armée ou/et la police ont un comportement différent quand sont présents des « internationaux »), observations conduisant à intervention (appels téléphoniques aux associations ad hoc ou aux autorités locales ou internationales), rapports lors d'événements particuliers, présence auprès des familles…et rencontres de personnalités diverses, pour tenter de comprendre la situation.
C'est simple de dire que c'est compliqué »…pour exemple, il semble exister 101 situations administratives différentes pour les palestiniens, alors que les israéliens sont simplement citoyens d'Israël…
Jérusalem : équipe et travail
L'équipe dont je fais partie est localisée à Jérusalem. Elle est composée d'un seul homme, déjà nommé le « sultan de Jérusalem » ; Anna est une suédoise blonde aux yeux bleus. Béatrice est finlandaise mais parait être d'ici, son père étant yéménite. La couleur cuivrée de Chery traduit son origine philippine, et la colombienne Lorena parait espagnole plus que nature. Enfin Patricia, irlandaise, est la seule à avoir dépassé la quarantaine !!! Tout ce petit monde cohabite dans une maison dont la terrasse donne vue sur une vallée (Jérusalem est constituée d'une série de collines et de vallées) et qui est constituée d' une grande pièce au rez de chaussée : cuisine – salle à manger - salon, un réduit pour la machine à laver le linge, et à l'étage, deux grandes chambres partagées par les filles, et une chambre plus petite que j'habite seul, mais que je partage pour que chacun puisse skyper tranquillement sur le bureau : ces détails pour ceux qui me les ont demandés !
Le travail est plus ou moins programmé :
Nous sommes présent trois fois par semaine, entre 4h30 et 7h30 du matin au principal check point entre Jérusalem et Ramallah ; 2000 personnes environ passent par ce check-point dans des conditions que je décrirai plus tard. Nous assurons aussi une présence à deux autres check-points plus modestes, une fois par semaine - je crois qu'on y passera plus de temps.
Nous assurons une « présence protectrice » en accompagnant les enfants d'une école située à l'extérieure du quartier où ils habitent – un israélien habite sur ce trajet, et crée, de temps en temps, des problèmes (jets de pierres, insultes…) – et ceux de l'école d'un camp bédouin.
Nous assurons aussi présence et aide auprès de deux groupes de bédouins, dont les tentes sont situées dans des zones de pâtures de plus en plus réduites par l‘avancée des terrains que colonisent les israéliens – les israéliens souhaitent faire partir tout les palestiniens de cette zone pour couper la Palestine en deux parties, nord – sud, entre Jérusalem et la mer morte.
Le vendredi est un jour très chargé : nous sommes présents dans la vieille ville de Jérusalem pour observer les contrôles ou les barrages de la police pour limiter le nombre de musulmans se rendant à la mosquée pour prier, et présents dans un faubourg sud pour les même raisons ; nous participons à diverses manifestations, par exemple celles du mouvement « Women in Black » ; ou celles des quartiers Sheikh Jarrah ou Silwan.
Je ne me rendais pas compte de l'importance que peut avoir la présence d'un « international » pour limiter les violences dans tous ces cas ; ni l'importance que revêt aux yeux des palestiniens, ou des familles palestiniennes la simple présence régulière que nous assurons chaque semaine ;
Ajoutez les entretiens que nous sollicitons de personnalités diverses, vous obtenez un emploi du temps bien chargé, d'autant qu'il faut se déplacer : en bus, quand c'est possible, ou avec Firas, notre un taxi-driver préféré, qui sert aussi de traducteur, c'est absolument nécessaire dans certain cas ! Mais il faut bien qu'il gagne aussi sa croute, et il ne peut être là avec nous à chaque instant. Donc se déplacer prend un temps…certain, vu certain bouchons que Lyon n'a pas à envier !
Et j'oublie les appels d'urgence : lorsque les services des Nations Unies, ou l'une ou l'autre association nous appelle parce qu'il y a un coup tordu quelque part, cela prend une demi-journée C'est arrivé quatre fois ces trois derniers jours : des appels pour des problèmes de démolitions ou d'éviction de maison palestiniennes par l'armée et la police, ou encore, la tentative d'incendier une maison palestinienne…
Et j'oublie aussi les divers types de rapport qu'il faut absolument rédiger car ce sont eux qui permettent aux organismes internationaux et organisations locales de décrire de façon factuelle les événements. EAPPI est réputé, j'ai déjà pu m'en rendre compte, pour être l'association qui passe le plus de temps sur le terrain. C'est ainsi que l'office central connait globalement au mieux les situations et les tensions, vu la répartition des lieux d'implantation.
Voila. C'est très simple de dire que c'est très compliqué !
C'est pourquoi cette lettre ne rentre pas dans les détails, mais trace dans les grandes lignes le travail et les conditions dans lequel nous l'exerçons.
Les lettres suivantes permettront, je l'espère, de détailler chacune des situations dans lesquelles nous sommes impliqués. J'espère ne pas écrire trop de bêtises, bien sur.
Merci de votre support, spirituel ou priant : J'ai besoin de tous !
Amicalement,
04/05/2013, Denis Costil

Justice, Responsabilité, Citoyenneté

2013-05-13T20:20:17Z

Cette conférence a été donnée par le professeur Frédéric ROGNON à l'occasion de la rencontre nationale des aumôniers de prison à Strasbourg en octobre 2012. Elle est publiée avec d'autres contributions dans le bulletin d'information n°59 de la Commission Justice et Aumônerie de prison de la Fédération Protestante de France.

La Bible peut être lue comme un livre de questions que Dieu nous pose à chacun. Ce n'est pas seulement Caïn qui est interrogé, mais moi-même aujourd'hui :
« Que fais-tu de ton frère ? »
Cette interpellation brûlante nous conduira à décliner un certain nombre de défis qui sont devant nous, en articulant théologie (justice), éthique (responsabilité) et politique (citoyenneté).
Comment témoigner de la justice salvifique de Dieu dans le cadre de la justice des hommes : dans le monde judiciaire et dans l'univers carcéral ?
Comment répondre de ces plus petits de nos frères qui sont en prison et que nous allons visiter ?
Comment exercer notre vigilance citoyenne face aux mutations des réalités
pénitentiaires ?

Petite précision : j'indique d'emblée que je ne parlerai plus désormais des « personnes détenues », expression trop abstraite, mais je parlerai d'Henri et de Juliette. Henri et Juliette qui sont des personnes concrètes et singulières, personnes de chair et de sang, avec chacune son histoire, ses passions et ses peurs, ses blessures et ses espérances, dont vous pouvez changer le prénom pour mettre celui des détenus que vous connaissez.

« Que fais-tu de ton frère ? »

La Bible, Parole de Dieu, Parole de vie et de libération, la Bible qui est notre boussole, notre torche, notre nourriture quotidienne et notre espérance, la Bible peut être lue comme un livre de réponses à nos questions. Jacques Ellul, qui n'est pas un inconnu dans le monde protestant ni dans le monde de la justice, Jacques Ellul nous invitait à la lire aussi comme un livre de questions. Un livre de questions que Dieu pose à chaque lecteur. Chacun d'entre nous est ainsi interrogé par Dieu à travers le texte biblique. Ainsi, lorsque Jésus demande à ses disciples : « Qui dites-vous que je suis ? », ce ne sont pas seulement ses disciples, ce n'est pas seulement Pierre qui est invité à répondre. Cette question confessante demande une réponse confessante de chacune et chacun d'entre nous ; et le fait que Pierre réponde différemment selon les Evangiles indique qu'il y a plusieurs formulations possibles, qu'il y a plusieurs façons de répondre, selon les personnes et selon les âges de la vie, à cette question que Dieu nous pose. Lorsque Jésus demande à Marie au tombeau : « Qui cherches-tu ? », ce n'est pas seulement Marie qui est interrogée. Cette question existentielle demande une réponse existentielle de chacune et chacun d'entre nous, une réponse sur le sens de notre vie avec nos propres mots.

Et enfin, lorsque Dieu demande à Caïn : « Où est ton frère ? Qu'as-tu fait ? », ce que nous traduisons souvent par : « Qu'as-tu fait de ton frère ? », ce n'est pas seulement à Caïn que la question est posée, mais à chacune et chacun d'entre nous. Cette question éthique demande une réponse éthique de la part de chacune et chacun d'entre nous. Question confessante, question existentielle, question éthique. Et si cette question éthique a été posée à Caïn dans le passé et au passé (« Qu'as-tu fait de ton frère ? »), elle nous est posée à nous aujourd'hui, et elle nous est posée au présent : « Que fais-tu de ton frère ? » Qu'as-tu fait, mais aussi que continues-tu de faire ? Ou que fais-tu aujourd'hui de différent par rapport à Caïn, et par rapport à ton propre comportement d'hier ? Quelle conversion y a-t-il maintenant dans ton rapport éthique à ton frère ? Quelle est la mutation que tu engages dans ta relation à ton frère quand tu réponds à une vocation d'aumônier de prison, quand tu t'investis dans un ministère en milieu carcéral ?

Cette interpellation brûlante nous conduit à décliner trois dimensions du ministère de l'aumônier : justice, responsabilité et citoyenneté. Trois dimensions qui, nous le verrons, doivent être étroitement articulées. Car si la question posée à Caïn est foncièrement éthique, elle renvoie inévitablement, quand elle nous est posée à nous, dans le ministère d'aumônerie, à la théologie et au politique : la justice relève de la théologie, la responsabilité de l'éthique, et la citoyenneté du politique, et chacune des trois nourrit chacune des deux autres et se nourrit de chacune des deux autres.

Justice

Tout d'abord, donc, la Justice. Que fais-tu de ton frère ? Que fais-tu de ton frère Abel, que fais-tu de ton frère Henri, de ta soeur Juliette, qui est en prison ? Or, le grand paradoxe, c'est qu'Henri ou Juliette, que nous allons visiter, se trouve peut-être en prison pour avoir imité Caïn, pour avoir commis un fratricide. Car tout meurtre, tout homicide est un fratricide. Je dirais même que toute infraction, que toute atteinte à l'intégrité de l'autre, toute violence, est tournée vers la mort de l'autre, est orientée vers la mort d'un frère ou d'une soeur en humanité, est donc, symboliquement au moins, un fratricide. « Que fais-tu de ton frère ? » Cette question posée à Caïn dans la Genèse au sujet d'Abel (« Qu'as-tu fait de ton frère Abel ? »), se pose à nous sous la forme : « Que fais-tu de ton frère Caïn ? » Car Henri ou Juliette s'est identifié(e) à Caïn, a été entraîné(e), emporté(e) dans un rapport mimétique envers Caïn.

Que fait la justice des hommes avec Caïn ? Elle l'enferme. Elle répond à l'homicide réel par un homicide symbolique. La prison est en effet une mort symbolique, et bien souvent une mort sociale et une mort psychologique. Dans un trop grand nombre de pays, et dans le nôtre jusqu'à il y a une trentaine d'années, elle pouvait même répondre à l'homicide réel par un autre homicide réel. Telle est la justice des hommes, celle qui a, pour reprendre l'expression du sociologue Max Weber, le monopole de la
violence légitime.

Que fait la justice des hommes avec Caïn ? Elle l'enferme. Que fait Dieu avec Caïn ? Il le protège. Il met une marque sur son front pour le défendre, pour le préserver du mal, de l'enchaînement irréversible du mal auquel lui-même s'était laissé entraîner. Dans la logique de Dieu, le mal commis ne doit pas conduire au mal subi. La justice de Dieu n'est pas essentiellement une justice rétributive mais une justice salvifique, une justice de salut. Quant à nous, que faisons-nous avec Henri et avec Juliette ? Nous sommes appelés à témoigner de la justice de Dieu au coeur de la justice des hommes.

La justice de Dieu n'est pas essentiellement une justice rétributive mais une justice salvifique. Que faut-il entendre par là ? Il y a trois manières principales de définir la justice des hommes : soit comme la vertu d'impartialité qui consiste à rendre à chacun ce qui lui appartient, ce qui lui est dû (c'est la justice distributive, symbolisée par une vierge aux yeux bandés tenant une balance dans sa main) ; soit comme l'application du droit qui tient compte de la situation particulière de chacun, et notamment de celle des plus faibles (c'est l'équité, qui est une justice corrigée, assouplie, humanisée en quelque sorte, une justice sociale et économique, symbolisée par la même vierge, mais lucide, sans bandeau sur les yeux) ; soit enfin comme l'attribution de récompenses et de sanctions en fonction des actes de chacun (c'est la justice rétributive ou punitive, symbolisée par le glaive).
Contrairement à ce que l'on croit bien souvent, la « justice » biblique n'est pas essentiellement distributive, ni équitable, ni même rétributive, même si elle l'est aussi, mais elle est d'abord et avant tout salvifique. Elle est orientée vers le salut. Et c'est en tant que justice salvifique qu'elle sera distributive, équitable et rétributive. S'il fallait chercher un symbole pour la représenter et la comparer aux trois autres formes de justice, on pourrait dire que la justice biblique peut être symbolisée par un bras secourable tendu vers le malheureux tombé à terre, et par un autre bras puissant qui repousse celui qui est la cause de ses malheurs.

La justice salvifique de Dieu, c'est celle du berger qui laisse ses quatre-vingt dix-neuf brebis dans le désert pour aller à la recherche de celle qui s'est perdue, jusqu'à ce qu'il la retrouve. Henri et Juliette sont de ceux qui se sont perdus, qui ont pris un mauvais chemin, et que la justice des hommes punit de ce fait. Mais aux yeux de Dieu, les deux brebis perdues et incarcérées à cause de cela, doivent être recherchées, retrouvées et sauvées. La justice salvifique de Dieu, c'est celle du père dont le fils cadet a dilapidé l'héritage en vivant dans la débauche, et qui l'accueille à bras ouverts à son retour. Henri et Juliette sont semblables à ce fils cadet, et nous sommes souvent tentés par l'attitude du fils aîné. Il suffit de voir comment nous intitulons le texte qui raconte cette histoire : le récit du fils prodigue. C'est-à-dire que nous enfermons ce fils dans ses actes passés, c'est « le fils prodigue », nous l'identifions avec cette attitude. En d'autres termes, en appelant ce texte l'histoire du fils prodigue, nous faisons exactement comme le fils aîné, nous faisons l'exact contraire de ce que Jésus, dans ce même texte, nous enseigne : la distinction entre une personne et ce qu'elle a fait, la dissociation entre le fils et sa prodigalité passée. Pour ma part, je préfère intituler ce texte : « Le récit du père aimant et de ses deux fils ».

Il en va de même, de manière encore plus éclatante, avec la femme qui a été surprise en flagrant délit d'adultère, et vis-à-vis de laquelle la justice salvifique de Dieu se manifeste puissamment. Le caractère arbitraire de la condamnation, de la justice rétributive, apparaît ici dans le fait que la femme est la seule accusée, alors que la loi de Moïse exigeait de lapider la femme et l'homme ; si elle a été prise en flagrant délit d'adultère, c'est que son amant ne devait pas être bien loin. Et Jésus sauve cette femme, en renvoyant chacun de ses accusateurs à sa conscience : « Que celui qui est sans péché jette le premier la pierre contre elle ! » Par cette phrase, Jésus respecte totalement la justice des hommes, y compris la peine de mort, mais il la subvertit de l'intérieur en la rendant inapplicable : lui seul, qui est sans péché, pourrait théoriquement la mettre en pratique. De ce fait, elle est théoriquement maintenue, mais pratiquement rendue impossible. Et nous continuons à appeler ce récit : « L'histoire de la femme adultère », enfermant ainsi cette femme dans son adultère passé, imitant ainsi les scribes et les pharisiens, et encore !, au début du texte, puisqu'à la fin du texte ils semblent avoir compris la leçon de Jésus. Mais pas nous ! À l'image de Jésus, nous sommes appelés à distinguer chaque personne de ses actes passés, à respecter totalement la justice des hommes, mais à témoigner d'autre chose : à témoigner de la justice salvifique de Dieu. « Je ne te condamne pas non plus. Va, et ne pèche plus ». Pour ma part, plutôt que « La femme adultère », je préfère intituler ce texte : « Le récit de la femme sauvée par Jésus ». Lorsque nous visitons Henri et Juliette, qui ont transgressé la loi des hommes, nous devons nous plier à cette loi et à ses sanctions (y compris, et avec le plus grand scrupule, à la discipline pénitentiaire). Mais nous sommes appelés à subvertir la justice rétributive de l'intérieur. Non pas en la transgressant, mais en annonçant la justice salvifique de Dieu, qui désamorce la justice rétributive de sa portée de mort symbolique. Subvertir la justice rétributive de l'intérieur, cela ne signifie pas une transgression, mais une manière d'être, un être-avec, un accompagnement, à l'intérieur même de la prison. Un être-avec, un être-pour, un être-de-la-part-de-Dieu. Toi, Henri, toi, Juliette, tu es aimé(e) de Dieu, in-con-di-tion-nel-le-ment, Dieu te cherche, Dieu veut te trouver, Dieu veut te sauver, te sauver de toi-même, Dieu veut te libérer, non pas de ces murs et de ces grilles, mais te libérer de toi-même, pour que tu accèdes à la seule véritable liberté : « Va, et ne pèche plus ».

Dans sa cellule, tout rappelle à Henri ou à Juliette son passé, le pourquoi il est là : les murs, les barreaux, la serrure, la présence et les paroles de ses codétenus, le bruit incessant jour et nuit, les horaires immuables, la prise en charge totale de son quotidien, le temps qui s'écoule lentement, interminablement, chaque jour étant semblable au précédent et au suivant, confondus dans la même grisaille… Tout le ramène constamment à sa mise à part de la communauté humaine. Et la visite de l'aumônier vient l'arracher à cet enfermement, à cette identification à son passé, pour lui annoncer une
autre justice, une justice de salut. Henri, Juliette, tu n'es pas ton passé, tu ne te confonds pas avec tes actes révolus, tu es aimé(e) de Dieu, in-con-di-tion-nel-le-ment, quoi que tu aies fait, quoi que tu n'aies pas fait, quoi que tu aies dit ou que tu n'aies pas dit. Tu dois purger ta peine car la justice de Dieu ne se substitue pas à la justice des hommes. Mais un nouveau chemin s'ouvre devant toi, si tu le veux bien : celui de la justice salvifique de Dieu. En d'autres termes, moi l'aumônier, j'ai la mission de proposer à Henri et à Juliette de convertir le temps punitif, le temps quantitatif qui s'écoule inexorablement entre quatre murs, en un temps qualitatif, en une opportunité à saisir, en un temps pour le salut, non pas pour gagner son salut mais pour le recevoir, bref de convertir le « chronos » en « kairos », le temps punitif en temps salvifique.

La justice de Dieu n'est pas un concept statique qui s'appliquerait sur un mode immuable. Elle est d'abord et avant tout une relation. Une relation concrète qui varie selon les situations, car Dieu n'est pas une idée mais une personne vivante. La justice de Dieu est le mouvement de Dieu qui vient rechercher son enfant qui s'est éloigné de lui, elle est la vie elle-même dans l'ombre de la mort, elle est la lumière qui perce les ténèbres. Finalement, la justice de Dieu, c'est Dieu lui-même. Dieu seul peut être
considéré comme vraiment « juste », car cela correspond à son être même que d'être « juste ». Dieu est juste non pas comme un homme, qui chercherait à obéir à des commandements pour être conforme au droit, ou qui donnerait à chacun selon son dû (selon la logique de la justice distributive), ou encore récompenserait ou châtierait chacun selon son mérite (selon la logique de la justice rétributive). Dieu est juste parce qu'il est Dieu. On pourrait dire que Dieu est Justice, de même que Dieu est Amour, en veillant bien à conserver les connotations dynamiques de ces deux termes, au lieu de les figer dans une substance immuable. Il n'y a précisément pas de justice intemporelle au-dessus de Dieu et à laquelle il devrait se conformer, sinon Dieu ne serait pas Dieu.

Dieu est juste parce qu'il est Dieu, parce que c'est sa nature divine d'être juste, c'est-à-dire d'être toujours en mouvement, en relation, pour sauver ce qui est perdu, pour rendre la vie menacée par la mort, pour rétablir sans cesse l'harmonie mise à mal par l'injustice. Dieu est le premier à ne pas tolérer l'injustice pour son peuple, qu'elle provienne de l'extérieur ou qu'elle s'exerce à l'intérieur. Car la manière propre à Dieu d'être juste, c'est de passer alliance avec son peuple, de tenir ses promesses, de faire vivre son peuple et de le sauver. La justice de Dieu est la mise en oeuvre de l'alliance, ainsi que le renouvellement de l'alliance, la reformulation de la promesse et de l'engagement après chaque rupture provoquée par les hommes. La pratique du pardon est absente du système judiciaire des hommes, qui ne connaît que la sanction ou le non-lieu. Or le pardon, qui renouvelle indéfiniment les relations, se trouve au coeur même de la justice de Dieu. C'est pourquoi Dieu n'est pas seulement juste, il est « le Juste », ainsi nommé dans plusieurs textes bibliques, il est lui-même « Justice », et la justice peut être identifiée à la volonté de Dieu. Les hommes qui cherchent à être justes sont ceux qui se conforment à la justice, c'est-à-dire à la volonté de Dieu. Ce sont ceux qui se laissent sauver et libérer, appeler et envoyer, par la volonté de Dieu. Une volonté qui change, qui bouge, qui emprunte divers chemins, mais toujours pour sauver les hommes, pour les ramener à lui et les restaurer ainsi dans une vie d'harmonie et de plénitude, dans une vie avec Dieu.

Telle est la justice dont l'aumônier est appelé à témoigner face à Henri et face à Juliette. À témoigner par sa parole, mais aussi et surtout par tout son être, par son être-avec, par son être-pour, par son être-de-la-part-de-Dieu. Ce qui implique de sa part, de ma part, de ta part, toi comme moi l'aumônier, une conversion du regard, un renoncement aux logiques rétributives, un renoncement aux logiques qui répondent à Caïn par Caïn, qui répondent à la violence réelle ou même symbolique par une autre violence symbolique et par sa justification, un renoncement au jugement sur celui qui nous est confié, une compassion et une bienveillance inconditionnelles, et une singulière responsabilité. Nous quittons là le domaine de la théologie pour celui de l'éthique : après la justice, la responsabilité. Quelle est ma responsabilité d'aumônier envers Henri et envers Juliette ?

Responsabilité

« Où est ton frère ? Qu'as-tu fait ? », demande Dieu à Caïn. « Que fais-tu de ton frère ? », me demande-t-il, te demande-t-il à toi, aujourd'hui. Et Caïn de répondre : « Suis-je le gardien de mon frère ? » Caïn de répondre à la question de Dieu par une autre question, posée à Dieu, mais en réalité posée à lui-même. Une question rhétorique, une question qui signifie en réalité une objection, un refus : « Je ne suis pas le gardien de mon frère ».

Et toi, que réponds-tu à Dieu ? Et moi, qu'est-ce que je réponds à Dieu ? Je réponds que je suis le gardien de mon frère et de ma soeur, quel que soit son nom, que mon frère s'appelle Henri, que ma soeur s'appelle Juliette, que mon frère s'appelle Abel ou qu'il s'appelle Caïn ! Je suis le gardien de mon frère : voici une affirmation forte, audacieuse, risquée, car il s'agit d'une affirmation d'identité : « Je suis… »
Lorsque je dis : « Je suis… », je m'expose, je me dévoile, je me révèle, dans ce qui fait que je suis qui je suis. Je suis le gardien de mon frère. Mais qu'est-ce qu'être le gardien de son frère ?

Dans les textes bibliques, le gardien est le berger, celui qui tout à la fois guide, protège, nourrit et soigne son troupeau. Il est généralement associé à Israël : « Shomer Yisraël », le gardien d'Israël. C'est celui qui veille sur le peuple d'Israël. Il ne sommeille ni ne dort, le gardien d'Israël (Ps 121, 4). Il ne sommeille ni ne dort, le gardien de son frère. J'espère que vous dormez tout de même, chers amis, et que vos visites en prison ne vous empêchent pas de dormir (quoique, parfois… !) Mais si je suis le gardien de mon frère qui est en prison, je suis d'abord responsable de lui devant Dieu. Je prie pour lui, je le présente à Dieu, je le lui confie, et je reste assuré que Dieu lui-même aura soin de lui, même pendant mon sommeil. Car dans le Psaume 121, c'est bien de Dieu qu'il est question lorsqu'il est dit que le gardien d'Israël ne sommeille ni ne dort. Je peux m'en remettre à lui en pleine confiance pour garder Henri et Juliette dans sa grâce et dans sa consolation, de les garder sous ses ailes. Si je suis le gardien de mon frère, le gardien véritable en est notre Père céleste, auprès duquel j'intercède pour mon frère avec assiduité et persévérance.

Je suis ensuite responsable d'Henri ou de Juliette devant les hommes. Je parle de mon frère ou de ma soeur qui est en prison, à mes frères et soeurs qui sont dehors. Je rends compte de ce qu'est la vie en prison auprès de mes contemporains, et en particulier auprès de mon Église. L'aumônier est le témoin de la condition carcérale au sein de nos Églises. S'il ne le fait pas, qui le fera ? S'il ne brise pas les stéréotypes autour de la prison, s'il ne bat pas en brèche les sentiments ambivalents, et quelque peu malsains, d'attraction et de répulsion, qui travaillent l'inconscient collectif de nos contemporains, à commencer par les membres de nos Églises, au sujet de la prison, qui le fera ? Et la meilleure façon de le faire, c'est de parler concrètement de la vie en prison, et du ministère d'aumônier dans ce lieu clos.
Dans le respect absolu de la discrétion et de la confidentialité, être le gardien de mon frère, c'est parler de lui, en changeant son prénom s'il le faut, mais parler de lui, Henri, Juliette, pour que la prison dans nos représentations cesse enfin d'être un monstre abstrait, une caricature ou une image d'Epinal. Ni le pénitencier tragi-comique des Dalton, ni l'hôtel quatre étoiles des V.I.P., ni l'enfer du film « Un Prophète ». Mais pour que la prison s'incarne dans l'esprit de nos contemporains, et notamment des membres de nos Églises, s'incarne en un être de chair et de sang, un être d'émotion et de sentiment, de passions et de souffrances, un être d'histoire et de parole, un sujet et non pas un objet ou un matricule, bref une personne comme vous et moi. Une personne qui pourrait d'ailleurs être toi ou moi, car la prison, on le sait hélas, cela n'arrive pas qu'aux autres.

Mais être le gardien de mon frère, ce n'est pas seulement être le gardien d'Henri ou de Juliette, qui est détenu(e) à la Maison d'arrêt ou à la Centrale, c'est aussi être le gardien de Serge ou de Fabienne, qui est surveillant ou surveillante à la Maison d'arrêt ou à la Centrale. Être le gardien de mon frère, c'est être le gardien du gardien… de prison. C'est être le gardien de mon frère le gardien. Nous le savons bien, l'aumônier de prison n'est pas seulement l'aumônier des détenus. Je présente donc aussi Serge ou Fabienne à Dieu dans l'intercession. Et je rends compte aussi à l'extérieur, et notamment dans mon Église, de la vie carcérale du personnel de l'Administration pénitentiaire.

Mais comment prier pour Serge ou Fabienne, comme pour Henri ou Juliette, comment parler de leurs conditions de vie à l'extérieur, sans les partager quelque peu ? Être le gardien de mon frère, c'est d'abord partager avec lui, passer du temps avec lui, le rencontrer vraiment. Le philosophe Emmanuel Levinas a des mots très forts pour parler des conditions d'une rencontre authentique, d'une rencontre qui me permet d'être responsable de mon frère : il dit que mon frère doit devenir mon maître, que je dois devenir son élève, que je dois me laisser enseigner par lui. Ce que me dit Henri, Juliette, Serge ou Fabienne, enrichit ma vie, c'est un enseignement de vie. De même qu'un mourant (grand paradoxe de l'aumônerie hospitalière) de même qu'un mourant peut me donner une belle leçon de vie, peut me donner ou me redonner le goût de mordre dans la vie à pleines dents, de même Henri, Juliette, Serge ou Fabienne, si je sais l'écouter en profondeur, peut m'offrir un bel enseignement sur le sens de la vie, dans les deux sens du mot « sens » : sur la signification et sur l'orientation, sur la saveur et sur la finalité de l'existence, et bien entendu sur le prix et le goût inestimables de la liberté. Je peux ainsi, d'une certaine manière, me ressourcer auprès de ceux que je suis sensé ressourcer. Car l'aumônier est un médiateur de ressourcement, et sous peine de dessèchement spirituel, il est nécessaire de ressourcer régulièrement le ressourceur, de revenir de temps en temps à la source. Il y a de multiples façons de se ressourcer, la prière, la lecture de la Bible, la communion avec la nature, mais se faire l'élève d'Henri, de Juliette, de Serge ou de Fabienne, c'est ce que j'appellerais le ressourcement interne ou intrinsèque, le ressourcement de l'aumônier dans son activité d'aumônerie elle-même. Un retour à l'essentiel, dans le dénuement d'une cellule de prison. Pour Emmanuel Levinas, c'est le Visage d'autrui, c'est son regard qui m'enseigne, dans une radicale dissymétrie, et qui m'enseigne d'abord ma responsabilité. C'est le visage d'Henri, c'est le regard de Juliette qui me renvoie à ma responsabilité.

Cependant Levinas ne se contente pas de nous inviter à nous laisser enseigner et ressourcer par celui que nous étions sensés enseigner et ressourcer. Il nous propose une formule plus radicale encore, plus scandaleuse, plus subversive : je suis non seulement responsable d'autrui, mais je suis responsable de sa responsabilité. Je ne suis pas seulement responsable d'Henri et de Juliette, mais je suis responsable de la responsabilité d'Henri et de Juliette. Attention, je ne suis pas coupable de leur culpabilité, je n'ai pas à payer pour leurs actes passés. Je suis responsable mais pas coupable, fameuse expression de Georgina Dufoix, on s'en souvient, tellement décriée et cependant tellement juste, tellement ajustée à notre mission. Je suis responsable, mais pas coupable, de la responsabilité de mon frère, ce qui est déjà pas mal… Car je suis le gardien de mon frère. Je suis responsable de lui, c'est-à-dire que j'ai à répondre de lui, non pas seulement à répondre pour lui par mes paroles, par exemple en relayant ses demandes auprès du personnel pénitentiaire. Mais à répondre de lui, à répondre de sa vie, à en répondre, par ma propre vie, par ma manière d'être, par mon être même. Je suis responsable de lui au sens où mon attitude doit lui ouvrir un avenir, un chemin de vie. La culpabilité est tournée vers le passé et vers la mort, la responsabilité est tournée vers le futur et vers la vie. Et si Henri ou Juliette ne veut pas, ou ne peut pas, assumer cette responsabilité, ne veut pas, ou ne peut pas, se tourner vers le futur et vers la vie, je suis responsable de sa responsabilité, c'est à moi d'assumer ce retournement du passé mortifère vers cet avenir vivifiant, ce retournement d'un chemin de mort vers un chemin de vie. C'est en ce sens que Levinas nous dit que chacun d'entre nous est un messie pour chacun des autres.

Je suis responsable de la responsabilité d'Henri et de Juliette, comme le Petit Prince de Saint Exupéry était responsable de sa rose, si faible, si fragile, qui lui avait été confiée. Henri et Juliette m'ont été confiés, je dois donc témoigner d'eux auprès du Dieu vivant, je dois témoigner d'eux auprès de mon Église, je dois témoigner du Dieu vivant auprès d'eux, je dois témoigner de l'Église de Jésus-Christ auprès d'eux, et je dois si bien conformer ma vie au message de grâce et de salut que j'annonce, qu'Henri et Juliette auront envie de le recevoir, auront envie d'y goûter. Et tant qu'ils n'auront pas fait ce choix décisif, ce sera à moi d'assumer avec persévérance la responsabilité de leur responsabilité.

À ce propos, nous pouvons recevoir indirectement, nous pouvons recevoir en creux ce que le philosophe Nietzsche disait des chrétiens. Nietzsche, fils, petit-fils, arrière-petit-fils, neveu, petit-neveu de pasteurs, et malgré cela (ou à cause de cela, je ne sais !), devenu un penseur anti-chrétien virulent. Mais Nietzsche nous dit certaines choses très utiles pour notre foi et notre manière d'être chrétien. Il disait par exemple ceci : « Je croirai en leur Sauveur lorsqu'ils auront l'air un peu plus sauvé… » On peut aisément imaginer le contre-témoignage de l'Église qu'il a reçu dans sa jeunesse. Sa formule n'avait pas pour but de nous rendre meilleurs chrétiens, ce n'était pas son intention, mais nous pouvons la prendre au sérieux pour que notre témoignage soit responsable et édifiant. Toute notre vie témoigne du salut que nous avons reçu, et de la joie qui s'en dégage. Être à la fois enseigné par Henri et Juliette, et responsable de leur responsabilité, être à la fois leur élève et leur garant, telle est la subtile dialec-tique que Levinas, contre Nietzsche, nous propose.

Mais finalement, quel est le moteur, quel est le vecteur de notre responsabilité ? Qu'est-ce qui nous pousse à franchir les portes et les grilles de la prison, qu'est-ce qui motive notre réponse à l'appel, notre réponse à la vocation d'aumônier ? Deux textes bibliques le disent explicitement, quoique non sans paradoxe. La parabole du Samaritain est claire à ce sujet : si le Samaritain s'arrête pour porter secours à l'homme qui est dans la détresse, c'est parce que cet homme est dans la détresse. Point barre. C'est parce qu'il est là, et qu'il souffre, et que le Samaritain est « ému de compassion », dit la version Segond, « pris aux entrailles », dit Chouraqui dans une traduction plus proche du terme grec (« splagknizomaï »), « remué dans ses entrailles ». Si je vais visiter Henri et Juliette, c'est parce qu'ils sont en prison. Vous avez certainement fait la même douloureuse expérience que moi, en entendant
certains membres de nos Églises nous reprocher de passer du temps avec ces criminels, alors qu'il y a tant à faire avec les bons chrétiens qui sont restés honnêtes. « Ils ont bien de la chance, vos délinquants », m'a-t-on encore dit récemment. Que répondre, sinon, tout simplement, que nous ne pouvons passer notre chemin devant l'homme blessé, que c'est précisément parce qu'ils sont en prison que nous allons les visiter ?

Et c'est ici qu'intervient le second texte biblique, le fameux verset de Matthieu 25, 36 : « J'étais en prison, et vous êtes venus vers moi ». Texte paradoxal, dont on a trop souvent fait une lecture rétributive, une lecture en termes de rétribution. Comme si c'était pour être récompensés qu'il nous fallait aller visiter les détenus, qui, eux, aujourd'hui, sont en prison pour être punis. Une double rétribution inversée : je suis récompensé en allant voir celui qui est châtié. Comme le disait Bossuet : « Dieu a créé les pauvres, pour permettre aux riches, par leur générosité, de gagner leur salut ». Mais nous sommes de bons protestants et nous ne croyons donc pas au salut par les oeuvres. Alors,que faire de Matthieu 25 ? Qu'est-ce qui motive notre responsabilité d'aumôniers ? Nous pouvons partir d'un petit détail de ce texte, petit mais tout à fait significatif : les personnages dont il est question dans cette histoire, et
qui sont allés visiter des détenus en prison, sont tout surpris d'apprendre qu'en faisant cela, ils ont rendu visite au Christ lui-même : « Quand donc t'avons-nous vu en prison, et sommes-nous venus vers toi ? » C'est cette surprise qui est surprenante : ce n'est donc pas pour être sauvés qu'ils ont fait cela. Manifestement, les protagonistes de Matthieu 25 n'avaient pas lu Matthieu 25… ! S'ils sont allés visiter des détenus, c'est tout simplement parce que ceux-ci étaient en prison, parce qu'ils étaient là, dans la détresse, et que ces visiteurs, ces aumôniers ont été remués dans leurs entrailles. Le problème, c'est que nous, à la différence de ces personnages, nous avons lu Matthieu 25… Comment échapper à la logique de la double rétribution inversée ? Comment revenir à la motivation des personnages de Matthieu 25, qui sont allés visiter les détenus en prison parce qu'ils étaient en prison ? Comment nous désencombrer de toute autre motivation ?

La Réforme protestante du XVIe siècle, on le sait, a inversé le rapport du croyant à Dieu et à son prochain : ce n'est plus pour être sauvé par Dieu que j'aime et que je sers mon prochain, mais parce que je suis sauvé par la grâce de Dieu, et que je reçois dans ma vie cet amour sans conditions, qu'alors je suis propulsé vers des actes d'amour et que je me mets au service de mon prochain. Non pas « pour » mais « parce que ». Ce débat de la Réforme et de la Contre-Réforme serait-il aujourd'hui dépassé, obsolète ? Je demande à voir. S'il ne nous oppose plus à nos frères et soeurs catholiques, il nous distingue radicalement des logiques du monde, des logiques de la société technicienne, des logiques du salut immanent et séculier, qui sont des logiques utilitaristes : rien n'est gratuit, tout s'achète et tout se vend, et la valeur suprême aujourd'hui c'est l'efficacité, c'est la performance, c'est l'excellence. Nous vivons sous la dictature du « faire pour ». Même l'acte le plus désintéressé en apparence est soupçonné d'intérêt. Si nous donnons du temps ou de l'argent, n'est-ce pas, finalement, ou inconsciemment, pour nous payer quelque part, pour un gain inavoué, au moins en termes d'image de soi, d'image favorable que la soi-disant gratuité procure de nous-mêmes, aux autres et à nous-mêmes ? Si notre société sécularisée n'attend plus de récompense post-mortem, n'a plus jamais recours au terme de « salut », elle surinvestit l'utilité immédiate de toute action en termes d'image, de représentation, de carte de visite. Alors, pourquoi visiter Henri ? Pourquoi visiter Juliette ? Une seule réponse s'impose, en fidélité à notre vocation : je visite Henri… pour Henri ! Je visite Juliette pour Juliette ! Je visite Serge pour Serge ! Je visite Fabienne pour Fabienne ! Non pas pour un gain personnel en termes d'image,
mais parce que je me sais aimé de Dieu sans conditions, et que cet amour me propulse vers mon prochain. Parce qu'il est là, tout simplement, et que lui aussi est aimé de Dieu sans conditions, et qu'il ne le sait peut-être pas. Non pas « pour », mais « parce que ».

Mais dans notre société du diktat de la performance et de l'excellence, qui nous pousse à passer notre chemin sans un regard pour l'homme blessé, il est une manière dangereuse à mon sens de résister à l'utilitarisme. Les nouvelles spiritualités à la mode, les techniques de développement personnel et d'épanouissement de soi, nous invitent à refuser la course au temps et à l'argent pour prendre soi de soi-même, et être présent au présent. Mais n'y a-t-il pas là, davantage encore qu'une compensation, une autre forme, très subtile, d'utilitarisme, qui nous coupe de notre prochain, dans la solitude de la méditation et du nombrilisme ? Résister à l'utilitarisme ambiant et à ses avatars pseudo-spirituels, cela passe pour l'aumônier par une présence non seulement au présent, mais surtout par une présence à l'autre. Être présent à l'autre, être présent à Henri, à Juliette, à Serge, à Fabienne, redécouvrir le sens du prochain, parce qu'il est là, tout simplement, sans autre intention que d'offrir de son temps et de sa présence, telle est notre vocation, telle est notre responsabilité.

Le sociologue Max Weber opposait, au début du XXe siècle, « l'éthique de conviction » et « l'éthique de responsabilité ». L'éthique de conviction est une éthique de principes, qui s'attache à de grands idéaux (la paix, la justice, l'amour), sans tenir compte des conséquences de ses actes. Max Weber stigmatisait ainsi le pacifisme qui, au nom d'une lecture littérale du Sermon sur la montagne, faisait preuve à ses yeux d'une grande naïveté face à la violence du monde, et finalement d'une irresponsabilité crasse. L'éthique de responsabilité est une éthique de conséquences, qui évalue les effets de toute action pour en estimer la valeur. En politique, et notamment en politique internationale, il faut parfois, et même souvent, faire preuve de cynisme pour tenir compte du réel, disait Max Weber : c'est ce que l'on appellera la « Realpolitik ». Eh bien, chers amis, dans le monde tel qu'il est, dans un monde qui a besoin de police, de justice et de prison, l'aumônier est celui dont l'éthique n'est ni de pures convictions irresponsables, ni de pure responsabilité cynique, mais dont l'éthique est « une éthique de convictions responsables ». De convictions, car c'est au nom d'un amour inébranlable qui nous précède, que nous franchissons les portes des prisons. Mais de convictions responsables, car c'est pour Henri, pour Juliette, pour Serge et pour Fabienne, que nous y allons. Nous n'y allons pas pour nous, mais parce que nous sommes aimés de Dieu et libérés par sa grâce, et pour notre prochain qui a besoin de cet amour, de cette grâce, et de cette libération. Notre responsabilité consiste à annoncer la libération aux captifs. Aux captifs emmurés, mais surtout à ceux qui sont captifs d'eux-mêmes. Cette responsabilité, on le voit bien, n'a de sens que si nous nous laissons d'abord nous-mêmes libérer de nous-mêmes. Et c'est cette responsabilité-là, dans ce sens bien spécifique, qui nous ouvre au politique, à
travers l'appel à la citoyenneté.

Citoyenneté

Le politique, c'est le souci du bien commun. C'est la prise en compte de la dimension collective, communautaire, de notre vie. C'est l'engagement pour un meilleur vivre-ensemble. Mais cet engagement peut aisément virer à l'activisme, à la dispersion dans l'action, à l'épuisement militant. Il y aurait tant à faire pour que le monde aille mieux, ne serait-ce que du point de vue des institutions judiciaires et pénitentiaires.

Jacques Ellul mettait en garde les chrétiens contre deux tentations mortifères : l'engagement captif et le désengagement stérile. Pour que les chrétiens soient pleinement présents au monde sans se fourvoyer dans des logiques mondaines, il nous invitait à cultiver « l'engagement dégagé ». Le dégagement, comme condition préalable à l'engagement, le dégagement n'est pas le désengagement, mais la libération en Christ. De même que l'annonce de la libération aux captifs requiert d'être soi-même au bénéfice d'une libération à l'égard de soi-même, de notre propre captivité, de même l'engagement politique ou citoyen requiert d'être soi-même dégagé de toute idolâtrie de l'engagement, d'être ancré en Christ et pacifié par lui, afin que notre présence au monde soit un témoignage rendu au Royaume qui vient. Tel est le sens de la citoyenneté que cultive l'aumônerie des prisons.

Les protestants sont des chrétiens qui protestent. Qui protestent contre tout ce qui abîme l'homme, tout ce qui bafoue sa dignité, tout ce qui asservit l'être humain créé à l'image de Dieu. Qui protestent pour Dieu, pour sa gloire et sa seigneurie sur le monde. C'est pourquoi les aumôniers sont appelés à exercer leur vigilance citoyenne dans les domaines de la justice et de la prison qu'ils connaissent. Il y a des situations inacceptables. Dans la lettre qu'elle a adressée aux candidats à la présidence de la République, en mars dernier, la Commission JAP leur demandait de s'engager pour la réduction drastique de la surpopulation carcérale, par l'introduction d'un numerus clausus en Maison d'arrêt ; pour le développement systématique des aménagements de peine et des sanctions alternatives à la prison, encore trop peu utilisées, notamment en sensibilisant les magistrats dès le stade de leur formation, et en
soutenant les structures pouvant accueillir les personnes condamnées pour l'exécution de leur peine ; et enfin, pour l'abolition de la rétention de sûreté. Ces préconisations ont été reprises dans la plaquette diffusée par la Fédération Protestante de France sous le titre : « Vérité, Solidarité, Exemplarité ». Le point le plus intolérable nous semblait être l'institution par la loi pénitentiaire de 2009 d'une rétention de sûreté, qui permet de maintenir en détention des personnes ayant pourtant déjà terminé l'exécution de leur peine. Une telle mesure empêche en effet les personnes condamnées à de longues peines de se projeter dans un avenir à construire au cours de leur détention, les prive de toute espérance, et de ce fait sape les fondements mêmes du sens de la peine tel qu'il a été défini en démocratie depuis Beccaria. Nos interpellations semblent avoir été quelque peu entendues par l'actuelle équipe au pouvoir.

Mais il ne suffit pas de protester, aussi faut-il proposer, c'est-à-dire attester. Notre engagement en faveur de la Justice restaurative fera l'objet de débats au cours de notre rencontre. La garde des Sceaux, Christiane Taubira, l'a évoquée lors des assises nationales de l'Institut national d'aide aux victimes et de médiation (Inavem), le 29 juin dernier, provoquant d'ailleurs un tollé totalement irrationnel dans certains milieux frileusement conservateurs. La garde des Sceaux semble ouverte aux méthodes innovantes, et la Conférence de consensus qui s'est ouverte il y a quinze jours, et débouchera sur des propositions législatives au printemps, est une occasion d'aborder la Justice restaurative dans le cadre d'une large consultation. Le Colloque que nous organisons le 24 janvier 2013 au Sénat à Paris, après la Table ronde de Genève le 17 avril dernier, sera un temps fort de notre engagement pour pro-
mouvoir l'idéal et les réalisations concrètes de la Justice restaurative.

En réalité, deux stratégies se proposent à nous, d'ailleurs totalement complémentaires : une stratégie descendante, par en haut, et une stratégie ascendante, par en bas. La première stratégie, par en haut, est celle que j'indiquais à l'instant, qui vise à toucher les politiques pour permettre des innovations législatives, dans un contexte devenu relativement favorable. La seconde stratégie, par en bas, consiste à multiplier les expérimentations de terrain, afin de rendre crédible la Justice restaurative. La suggestion qui vous a été faite à tous, d'offrir un exemplaire du livre d'Howard Zehr traduit en français, à votre directeur de prison, en plus du volume que vous avez gracieusement reçu, s'inscrit dans cette stratégie. Je ne doute pas un instant que vous avez tous répondu à cette proposition.

Rappelons à présent les grands axes de la Justice restaurative. J'en sélectionnerai sept :

1) La Justice restaurative répond à une anthropologie holistique : lorsque la justice pénale s'avère éminemment réductrice, considérant l'infraction comme une violation de la loi et une atteinte à l'État, au risque de confisquer la parole de l'infracteur comme celle de la victime, la Justice restaurative envisage chaque personne comme un être de besoins et de relations, comme un sujet historique, comme un être d'affects, d'émotions et de passions, et surtout comme un sujet de parole et d'écoute. Ce der-nier point, décisif, apparaît notamment dans le cadre des rencontres post-sentencielles infracteur/victime. C'est cette anthropologie pluridimensionnelle qui restaure la dignité de chacun, puisque chacun est traité comme une fin en soi, et non seulement comme un moyen, selon la fameuse définition kantienne de la dignité (ainsi, ni l'infracteur ni la victime n'est instrumentalisé au service de la défense
de la loi ou de l'État).

2) Cette anthropologie holistique autorise la réhumanisation des protagonistes concernés par l'infraction : en distinguant la personne de l'infracteur de ses actes passés, mais aussi la personne de la victime de ses traumatismes passés, la Justice restaurative réintègre symboliquement l'infracteur, mais aussi la victime, dans la condition humaine. Là aussi, ce sont les rencontres restauratives postsentencielles qui offrent le meilleur exemple de cette conversion du regard sur soi-même et sur l'autre.
Ce croisement des regards est une expérience d'altérité dont on ne saurait surestimer la portée fondatrice : « Je ne suis pas un monstre et l'autre n'est pas un objet de pulsion », ou bien : « Je ne suis pas un objet et l'autre n'est pas un monstre ». L'humanité de la personne se révèle par-delà toutes les fantasmagories.

3) La réhumanisation de chacun insuffle de la justesse au sein même de la justice : la Justice restaurative brise en effet le cercle vicieux selon lequel l'infracteur se victimise et la victime se culpabilise. Elle amorce au contraire, par le truchement de l'accès de chacun au langage, un cercle vertueux de dé-victimisation de l'infracteur et de dé-culpabilisation de la victime, situant chacun à sa juste place. Ainsi la Justice restaurative est-elle une justice juste, selon les deux acceptions du qualificatif ambivalent de « juste » : elle articule en effet ces deux ingrédients que sont l'équité et la justesse.

4) Cette instauration de la justesse repose sur une heuristique et sur une herméneutique de la honte : la honte de l'infracteur, en effet, c'est-à-dire le remords éprouvé pour la souffrance infligée, permet de faire la lumière sur la vérité de l'infraction et de l'interpréter dans son contexte propre. Les vertus réintégratrices du repentir ne doivent pas être minorées. Loin de la culpabilité mortifère qui enferme dans le passé, la honte qu'éprouve l'infracteur au cours de sa détention ou lors de sa rencontre avec la victime, lui ouvre un avenir.

5) Cet avenir s'inscrit à travers une nouvelle posture de responsabilisation : la Justice restaurative est en effet une promotion de la responsabilité, qui consiste non seulement à « répondre à » dans le dialogue, mais à « répondre de », c'est-à-dire à assumer les conséquences de ses actes par sa conduite présente et à venir. « En répondre », pour l'infracteur, c'est prendre en charge les réparations matérielles et symboliques afférentes à l'infraction, mais aussi restaurer les relations affectées ou brisées.
La responsabilité intervient néanmoins en amont et en aval des rencontres post-sentencielles : en amont, d'une part, lors des médiations délibératives ou des conférences du groupe familial, puisque infracteur, victime et communauté délibèrent eux-mêmes des modalités de la réparation et de la restauration ; et en aval, d'autre part, lors de la mise en place des cercles de soutien et de responsabilité, puisque au terme de sa peine, la personne libérée, au moment même où elle est tentée de « replonger », se trouve située devant ses responsabilités, avec le choix de récidiver ou de solliciter l'aide du cercle de soutien. Posture responsabilisante s'il en est.

6) En responsabilisant chacun des protagonistes, la Justice restaurative table sur l'investissement humain plutôt que purement technique : au-delà des prisons hautement sécurisées et des moyens de surveillance électronique, la Justice restaurative choisit de favoriser les actes de conscience et les attitudes de confiance qui créent du lien. L'exemple des cercles de soutien et de responsabilité sont emblématiques de cette optique qui implique des personnes humaines, ainsi que la communauté mise en question par l'infraction et par la présence en son sein d'un ancien infracteur. C'est cet investissement dans le terreau humain qui permet finalement à l'infracteur comme à la victime de s'émanciper à l'égard de leur statut respectif d'« infracteur » et de « victime », qui ne sont que des statuts transitoires destinés à être traversés et dépassés.

7) Enfin, ce retour au seul statut permanent qui soit, celui d'être humain, exprime la logique fondamentale de la Justice restaurative, qui est d'exiger un changement de focale. Pour reprendre le titre de l'un des ouvrages d'Howard Zehr, Changing Lenses, la Justice restaurative nous invite à déplacer notre perspective, à réorienter notre optique vers un « grand angle », à dilater notre point de vue pour embrasser l'infracteur, la victime et la communauté, ainsi que les besoins propres à chacun. Ce n'est qu'à ce prix que la Justice restaurative sera vecteur de résilience pour la victime, permettra à l'infracteur de donner du sens à sa peine, et confèrera à la communauté un rôle majeur dans la restauration du lien social. Chacun sera désormais en mesure de se réapproprier sa propre vie.

Ces sept grands axes décisifs de la Justice restaurative font d'elle un idéal de citoyenneté parce qu'elle se préoccupe du vivre-ensemble, de l'avenir de l'infracteur et de la victime après la sortie de prison, et des besoins de la communauté qui a été elle aussi affectée par l'infraction. Mais la Justice restaurative fait aussi le pont entre citoyenneté et responsabilité, puisqu'elle s'inscrit à la fois dans une dimension de proximité, une dimension clinique, et dans une dimension collective, une dimension politique. Enfin, la Justice restaurative est un témoignage humain rendu à la Justice salvifique de Dieu. Dieu seul sauve, mais les hommes peuvent restaurer. Restaurer la personne, restaurer ses relations, restaurer sa dignité, restaurer chacun dans son statut de personne humaine, c'est-à-dire de sujet de parole, d'être de besoins et de relations, d'acteur de sa vie. En d'autres termes, la Justice restaurative est le fil rouge qui relie Justice, Responsabilité et Citoyenneté, et nous offre un embryon de réponse concrète, stimulante et vivifiante, à la question : « Que fais-tu de ton frère ? »

Conclusion

Il est temps de conclure. Justice, responsabilité, citoyenneté. Voilà une triade, trois pôles en tension, mais en tension fructueuse, chacun des pôles ayant besoin des deux autres et nourrissant les deux autres. Une justice sans responsabilité resterait abstraite, manquerait d'incarnation. Une responsabilité sans citoyenneté resterait étriquée, manquerait d'ampleur sociétale. Une citoyenneté sans justice resterait mondaine, manquerait de transcendance. Une justice sans citoyenneté resterait timide, manquerait d'impact sur le vivre-ensemble. Une responsabilité sans justice resterait confinée aux relations interpersonnelles, manquerait de médiation. Enfin, une citoyenneté sans responsabilité resterait strictement institutionnelle, manquerait de chair et de coeur. Mais justice, responsabilité et citoyenneté, combinées entre elles, étroitement articulées, solidairement interdépendantes, définissent notre vocation commune, et énoncent les défis que nous avons à relever ensemble.

Dans une réunion des présidents de Commissions au siège de la Fédération Protestante, j'avais dit en guise de bilan provisoire que, après les soubresauts qu'avait connus l'aumônerie des prisons, j'exerçais « une présidence normale ». Vous aurez reconnu la paraphrase, et la célèbre personne que je citais. Eh bien, chers amis, je vous invite à imiter la même personne, en utilisant cette formule rhétorique que l'on appelle savamment l'anaphore, et en disant : « Moi aumônier… Moi aumônier, je suis le gardien de mon frère. Moi aumônier, je suis témoin de la justice salvifique de Dieu. Moi aumônier, je suis responsable d'Henri et de Juliette, de Serge et de Fabienne, et je suis responsable de leur responsabilité. Moi aumônier, j'exerce une vigilance citoyenne, et je m'engage résolument, tout en étant dégagé en Christ,
en faveur de la Justice restaurative. Moi aumônier, j'articule théologie, éthique et politique. Moi aumônier, je tricote justice, responsabilité et citoyenneté, pour un meilleur service de l'Évangile de Jésus-Christ auprès de ces plus petits de nos frères et soeurs que sont Henri et Juliette ». Car la prison est sans doute aujourd'hui l'un des hauts-lieux de la crédibilité de l'Évangile.

Et je terminerai en citant Théodore Monod, devant qui on accusait le christianisme d'avoir échoué. Il répliquait alors : « Le christianisme n'a pas échoué, car en réalité, on ne l'a pas encore essayé… ! » Eh bien, chers amis, frères et soeurs, essayons-le, essayons-le dès aujourd'hui, dans ces lieux de réclusion et d'obscurité que sont les établissements pénitentiaires ! « Souvenez-vous des prisonniers, dit l'auteur
de l'épître aux Hébreux, comme si vous étiez aussi prisonniers avec eux ».

Note sur une note d'une postface de Michéa

2013-05-13T20:18:37Z

Les éditions Climats ont publié fin 2012 le texte d'un échange entre Christopher Lasch et Cornelius Castoriadis, datant de mars 1986, et intitulé : LA CULTURE DE L'EGOISME. Plutôt intéressant.
C'est le prétexte pour Jean-Claude MICHEA d'écrire une longue postface.
Au détour d'une note, il attaque la Cimade et son actuel président avec une virulence surprenante. (note 13 - page 92)

Dans cette postface, Jean-Claude Michéa considère que le projet libéral a « toujours été philosophiquement inséparable - en droit comme en fait - d'une volonté profonde de révolutionner l'ensemble des structures traditionnelles de la société ».
Dans le même paragraphe il dénonce « la volonté de déracinement radical des individus et la dévalorisation méthodique de toutes les formes d'appartenance historiques et culturelles » qui seraient l'impératif majeur du nouveau mode de vie capitaliste. Mais pour lui ce qu'il appelle « la littérature candide des nouvelles radicalités » serait aussi porteuse de cette volonté libérale.

Et c'est à ce point-là qu'il renvoie à une note dont il vaut mieux copier la totalité :
"13. On se reportera, entre mille exemples, au rapport publié en juin 2011 par l'assemblée générale de la Cimade (Inventer une politique d'hospitalité). Ce texte hallucinant, qui prône, au passage, une « gouvernance démocratique mondiale de la planète », propose tout simplement d'instituer « un droit à la mobilité pour tous » (sans même s'interroger un seul instant sur les effets et les conditions écologiques d'un tel mouvement brownien devenu planétaire et permanent),droit qui devrait « nécessairement englober » pour chaque individu une liberté intégrale de circulation et d'installation. On s'étonnera toutefois beaucoup moins de l'orientation résolument libérale (pour ne pas dire « ultralibérale ») de ce curieux rapport si l'on sait que, depuis 2006, le président de la Cimade n'est autre que Patrick Peugeot, ancien PDG du groupe d'assurance La Mondiale, ancien collaborateur de Jacques Chaban-Delmas et jacques Delors, et surtout, membre parmi les plus actifs du Siècle (au même titre, d'ailleurs que son collègue Louis Schweitzer, président de la branche internationale du Medef et premier dirigeant historique de la Halde"
(fin de citation, fin de la note. Les italiques sont de MICHEA).

C'est plutôt comme militant de la Cimade que je me demande comment MICHEA dont j'apprécie les réflexions sur une « société décente » peut se permettre ce genre de raccourci, d'amalgame et d'attaque sur les personnes. En général ce genre de notule pue le compte à régler à plein nez...mais je ne sais pas lequel et ça ne m'intéresse pas vraiment.

Ce qui m'étonne d'abord c'est qu'il ne comprenne pas d'où vient cette proposition de politique d'hospitalité de la Cimade : des situations très concrètes rencontrées dans les permanences de la Cimade, où nous sommes témoins que des vies sont détruites, abimées, par des mesures étatiques de refus d'accueil et d'hospitalité, doublées de discours xénophobes.

Ce qui m'étonne encore plus, c'est que MICHEA enfourche un discours qui laisse à penser que la suppression ou la diminution des régulations de déplacement entrainerait un « mouvement brownien » , c'est à dire pour lui un chaos universel. A quels discours cette promesse de chaos renvoie-t-elle ?
Or nous savons bien que les hommes et les femmes de notre planète sont pour la plupart attachés à leur groupe d'appartenance et que les migrations ne sont pas toutes choisies, désirées. Et qu'elles sont parfois manipulées par des organismes qui tirent profit des obstacles opposés à cette mobilité.
Permettre une meilleure mobilité, c'est aussi permettre de rester lié aux groupes d'appartenance, plutôt que d'être enfermé -sans papiers - dans un pays inhospitalier.

Quand à l'attaque contre Patrick Peugeot, c'est une attaque ad hominem guère « décente ». Mais surtout c'est faire peu de cas du fonctionnement démocratique de la Cimade que de croire que des orientations de ce type puissent être prises par l'influence néolibérale supposée d'un président. Il faudrait que M. MICHEA soit invité à une AG de la Cimade -s'il acceptait de sortir de ses retraites méridionales- pour qu'il puisse découvrir la diversité humaine et politique de ce mouvement...et en même temps sa culture d'appartenance à une histoire et à un projet.

Cette note-sur-une-note-d'une-postface pour espérer que M. Michéa ne fermera pas la porte à l'hospitalité demandée mais aussi proposée par des hommes et des femmes conscients de leur appartenance, de leur culture, et prêts à la partager.

« Le droit de comprendre l'économie globale », rencontre débat samedi 1er juin à Oullins

2013-05-11T22:30:07Z

« Le droit de comprendre l'économie financière globale »

Rencontre – débat animée par Bernard DURVIN

organisée en partenariat avec la paroisse EPUF de Oullins, la MIRLY, le Foyer protestant de la Duchère et Christianisme social à Lyon

Cette rencontre-débat a pour objet de répondre à vos questions sur un sujet actuel : comment ces activités financières nimbées de mystère influent-elles sur nos vies quotidiennes ? Associant courts exposés, extraits de téléfilms et questions-réponses, elle sera animée par Bernard Durvin (quinze ans en établissement financier et banque d'affaires, depuis douze ans conseil financier aux entreprises)

Samedi 1er juin 2013
à de 16h30 à 19h30

La Sarra - Salle des Cèdres
Eglise protestante unie
7, rue de la Sarra
69600 Oullins
Renseignements : 04 78 51 31 79 – Parking gratuit sur place

La révolution des technologies de l'information à lumière de la Genèse

2013-05-03T09:04:32Z

Ce texte est une version plus détaillée d'une série de deux articles publiés dans le journal Réforme.

La grande révolution scientifique, technique et culturelle du 21ème siècle n'est probablement pas venue là où beaucoup l'attendaient, c'est-à-dire sur un plan purement matériel. Elle est apparue sous une forme à la fois très présente et peu palpable : les technologies de l'information.
Le changement n'en est pourtant que plus grand, même s'il est moins perceptible et plus difficile à appréhender, caché sous le voile d'une technologie parfois invisible, de concepts et d'une terminologie indéchiffrable pour le commun des mortels. Que dire en effet de ce fruit de la science qui nous promet aujourd'hui d'abolir l'espace, le temps et la connaissance ?

Cet ensemble de technologies, devenu très rapidement un indispensable de notre vie, peut aussi nous donner le vertige si nous osons nous arrêter un instant. C'est ce que nous voulons faire, ici et maintenant, en exposant ces dernières créations de l'homme à la lumière de nos vieilles sagesses, et notamment celles contenues dans le livre de la Genèse. Ce premier texte de la Bible et de la Torah, fondamental pour les trois religions du Livre (judaïsme, christianisme et islam) porterait-il en son sein des éléments d'analyse, de réponse ou même des indications sur une voie à suivre ?
Il semble en tous cas qu'il nous transmette des analogies troublantes, en cette époque de transition difficile.

Quand la technologie se pare des attributs divins

Dans les différentes traditions spirituelles, religieuses ou philosophiques, les attributs du Divin sont en général les suivants : l'omniniscience, l'omnipotence, l'omniprésence et l'éternité (abolition du temps). On rajoute souvent à cela, l'amour gratuit (l'amour inconditionnel « agape » de la culture chrétienne), qu'il soit dirigé vers Dieu, vers soi-même ou vers l'autre. Cet amour qui permet de nous relier, a d'ailleurs été à l'origine même du terme « religion » dont l'étymologie prend sa source dans le terme latin « religare » (se relier).

Ces attributs, les technologies de l'information d'aujourd'hui, en particulier avec les dernières évolutions vers l'Internet mobile et le « cloudcomputing », sur lesquelles nous reviendrons plus loin, donnent l'impression de vouloir se les approprier et paraissent même déjà tendre vers eux comme une limite convoitée. Les promesses qui nous sont faites sont en effet d'abolir le temps et l'espace en ayant un accès illimité et apparemment gratuit à toutes les connaissances, le tout porté par une puissance (de calcul, de stockage, de recherche) devenant apparemment sans limite. Une personne équipée d'un smartphone n'a-t-elle pas en effet l'impression d'avoir accès, en tout temps, en tout lieu, à presque toutes les connaissances de l'humanité, par le biais du moteurde recherche « google » par exemple ? N'est-il pas aujourd'hui possible de se connecter, de se relier à toute personne disposant d'une connexion au réseau ? Les capacités de calcul et de stockage offertes ne semblent-elles pas illimitées, à l'échelle d'un être humain ?

Ce qui aurait pu paraître impensable il y a seulement 20 ans est aujourd'hui réalité.
L'homme (image de Dieu), ainsi complété de ses nouveaux attributs technologiques qu'il a lui-même créés, parait vouloir se faire Dieu, renverser l'ordre établi dans le premier chapitre de la Genèse :
« Dieu créa l'homme à son image, à l'image de Dieu il le créa ; mâle et femelle il les créa. » (Genèse 1 :27)

Mais derrière cette image que nous donne la technologie, derrière cette illusion de liberté et de pouvoir infini ainsi donné à l'homme de cette fin d'époque, se cache également un risque pour cette même liberté et pour la vie. Ce danger, nous le détaillerons plus loin.

Mais avant cela, continuons notre ascension jusqu'à avoir le vertige, au dessus des nuages…

Encore plus haut, toujours plus haut : la tour qui touchait les nuages

Dans le chapitre 11 du livre de la Genèse, on peut trouver l'histoire bien connue de la Tour de Babel dans laquelle une humanité se servant « de même langue et des mêmes mots » décide de construire « une ville et une tour dont le sommet touche le ciel ». En voici un extrait :

« Allons ! Dirent ils, bâtissons-nous une ville et une tour dont le sommet touche le ciel. Faisons-nous un nom afin de ne pas être dispersés sur toute la surface de la terre. »
Le SEIGNEUR descendit pour voir la ville et la tour que bâtissaient les fils d'Adam.
« Eh, dit le SEIGNEUR, ils ne sont tous qu'un peuple et qu'une langue et c'est là leur première œuvre ! Maintenant, rien de ce qu'ils projetteront de faire ne leur sera inaccessible !
Allons, descendons et brouillons ici leur langue, qu'ils ne s'entendent plus les uns les autres ! »
De là, le SEIGNEUR les dispersa sur toute la surface de la terre et ils cessèrent de bâtir la ville.
Aussi lui donna–t–on le nom de Babel car c'est là que le SEIGNEUR brouilla la langue de toute la terre, et c'est de là que le SEIGNEUR dispersa les hommes sur toute la surface de la terre. »

Si ces symboles trouvent une réalité dans les tours de la finance qui contrôlent aujourd'hui le monde avec leur langue unique (l'anglais international), leur système de valeur unique et leur moyen devenu objectif unique : l'argent, ils en trouvent également une avec Internet et ses évolutions récentes.

Sur Internet, une seule famille de langages (protocoles en informatique) permettant à tous les ordinateurs du monde de dialoguer entre eux, le plus connu étant le protocole IP (« Internet Protocol »). Initialement, ces « langages » étaient tournés vers un équilibre donnant la possibilité à chacun d'être acteur et récepteur, client et serveur dans un vocabulaire informatique, chacun pouvant héberger ou recevoir des informations. Sur un plan spirituel, on dirait actif/contemplatif, masculin/féminin (Genèse 1 :27) ou yang/yin suivant sa culture d'origine.

Mais ce paradigme initial qui a fait les débuts de l'Internet est en train de se renverser pour faire place à un système dominé par quelques géants, préfigurant un retour vers un système centralisé tel que l'était le Minitel en son temps. La différence étant que le centre ou plutôt les centres appartiennent aujourd'hui à des multinationales et pas à des états. La conséquence en est que ces dernières se font de plus en plus dominatrices derrière une apparence qui en est l'opposée.

Ce renversement de paradigme, c'est le virage récent vers le « cloud computing », dont la terminologie même est intéressante puisque l'expression signifie littéralement l'informatique dans le nuage. Avec le « cloud computing », au lieu d'avoir nos photos, nos courriels, nos logiciels, les documents de notre entreprise ou de notre administration sur des ordinateurs situés chez nous, chez la société ou l'administration pour laquelle nous travaillons, ils seront dans le nuage, sur Internet. Il s'agit par exemple du stockage en ligne et des applications en ligne (Google Apps, coffres forts électronique, applications métiers en ligne, webmails, etc.).
Il est d'ailleurs intéressant de noter que certaines de ces applications permettent d'effectuer de la traduction en ligne (des pages internet notamment), abolissant ainsi les langues à un autre niveau : c'est par exemple le cas de « Google translate » ou « Yahoo Babel fish ». Pour ce dernier, on peut remarquer la triple référence biblique : « Yahoo » qui est plus tard devenu « Yahve » (Dieu) et évidemment la Tour de Babel et le poisson.

Mais ce nuage, qui est en train d'aspirer les informations, les connaissances, les capacités de calcul (l'intelligence ?) de ce monde, qu'est-il concrètement ?

Sur un plan purement physique, ce sont des centres de données (« datacenters ») qui sont d'immenses salles surprotégées et climatisées contenant chacune des centaines ou des milliers de serveurs informatiques (gros ordinateurs) appartenant en général à des multinationales américaines comme Amazon, Google, Facebook, Microsoft ou à leurs sous-traitants. Les données qui étaient, au début d'Internet, éparpillées sur les millions d'ordinateurs d'organisations ou de personnes comme vous et moi, sont donc en train d'être centralisées dans ces gros centres de données. La connaissance et « l'intelligence » du réseau Internet passe ainsi d'un mode réparti à un mode multi-centralisé. On peut au passage remarquer que, bien que cela soit peu perceptible, l'utilisation de ces services a un coût matériel, énergétique et donc écologique important.

Pour l'aspect financier, ces services sont payés « à la consommation » directement en argent ou indirectement en regardant de la publicité et en offrant, souvent sans en avoir conscience, des données et informations personnelles. Celles-ci, sont capitalisées par des « régies publicitaires en ligne » et toute une nébuleuse d'acteurs intermédiaires, détenus souvent par les mêmes multinationales que celles dont nous avons déjà parlé (Google par exemple). Elles leur permettent en retour de nous afficher des publicités ciblées avec une finesse croissante, nous soumettant de manière répétée à la tentation sur les articles auxquels nous avons résisté une première fois, voire d'anticiper nos désirs (analyse prédictive), nous conduisant ainsi vers une servitude invisible.

Cette publicité en ligne est probablement devenue le « nerf financier » d'Internet, à l'exception de quelques sites, issus en général du monde du logiciel libre et financés souvent par des dons et « micro dons » (Wikipedia par exemple). Certains spécialistes comparent même ces énormes masses de données personnelles ainsi générées à un nouveau gisement à exploiter comme ont pu l'être l'or ou le pétrole : c'est le « big data ». Il est également intéressant de remarquer que les nouveaux modèles de publicité ciblée (« RTB », places des marchés publicitaires en temps réel) sont directement inspirés par la finance moderne. On peut ainsi y voir encore une analogie inversée avec le passage de Genèse 1:27. La publicité, fille du capitalisme et de la finance (du Dieu de l'argent en quelques sortes) devient à l'image de son origine. On peut même y percevoir les aspects « mâle et femelle » qui n'existaient pas dans la publicité classique. En effet, les acteurs de publicité ciblée sur Internet captent de l'information à l'internaute dans un premier temps, puis lui envoient une publicité qui lui est destinée, dans un second temps, en général sans lui avoir demandé son consentement.

On retrouve aussi l'aspect « mâle et femelle » à un niveau plus macro et sur un plan technologique :le cloud computing nous fait passer d'acteur/récepteur à récepteur, de client/serveur à client. Nous dépendons donc totalement des serveurs informatiques de Microsoft, Google ou Facebook parce-que nous n'avons plus d'accès direct aux données que nous leur avons confiées et qu'ils en revendiquent en général la propriété (cf. les conditions générales des services que presque personne ne lit). Ils sont donc devenus les intermédiaires, les points de passage obligés pour l'accès à l'information. L'équilibre initial est ainsi brisé.
Enfin, une autre question se dessine alors autour de cette gigantesque base de données multi-centralisée, cet immense arbre de la connaissance en cours de construction : Qui le contrôle, le contrôlera demain et comment sera-t-il utilisé ?

Car l'information c'est le pouvoir, sur un plan temporel tout au moins…

Pour le plan spirituel, il semble que l'accès à la porte du Royaume ait été condamné à ceux qui se croient forts, puissants et intelligents. Et que cet effort du « tout contrôle technologique » soit vain et ne puisse que les éloigner du seuil de cette « porte étroite », qui d'après Jésus, nécessite la simplicité et le désencombrement d'un enfant pour la traverser.
Mais revenons un moment à un autre texte de la Genèse.

De l'arbre de la connaissance à l'arbre de Vie

Voici comment, au travers de symboles forts, deux arbres particuliers sont présentés à l'homme dans le jardin d'Eden : l'arbre de vie et l'arbre de la connaissance du bien et du mal (Genèse, chapitre 2).
« Le SEIGNEUR Dieu fit germer du sol tout arbre d'aspect attrayant et bon à manger, l'arbre de vie au milieu du jardin et l'arbre de la connaissance de ce qui est bon ou mauvais.
[…]
Le SEIGNEUR Dieu prescrivit à l'homme : « Tu pourras manger de tout arbre du jardin, mais tu ne mangeras pas de l'arbre de la connaissance de ce qui est bon ou mauvais car, du jour où tu en mangeras, tu devras mourir. »

Cet arbre de la connaissance de ce qui est bon ou mauvais a été interprété de mille façons. Ici, nous nous contenterons d'en donner deux. La première, qui se place sur un plan spirituel et moral, est celle d'une connaissance dualiste par laquelle l'homme se fait juge, au travers de son petit « moi » qui se fait temporairement Dieu, de ce qui est bien et de ce qui est mal.

La deuxième se place sur un plan plus matériel et c'est celle qui va nous intéresser maintenant. Il s'agit de la connaissance intellectuelle, en particulier scientifique et technique, qui porte en elle des conséquences bonnes ou mauvaises, des germes créateurs et des germes destructeurs, si elle n'est pas portée par une sagesse éclairée par en haut, si elle n'est pas nourrie par l'arbre de vie.

Le fameux « science sans conscience n'est que ruine de l'âme » semble y faire echo.

Or, Internet n'est-il pas devenu aujourd'hui, en partie, cet arbre de la connaissance qui porte en lui les deux germes à un homme qui semble devoir retrouver une sagesse perdue ? N'est-il pas devenu également un amplificateur de liberté sur le plan matériel, social et culturel et également un accélérateur de temps pour un homme qui ne sait plus s'en affranchir ?

On pourrait remarquer que la structure d'arbre est omniprésente dans l'Internet. Depuis l'architecture arborescente des noms de domaines jusqu'aux arbres de décisions utilisés par les algorithmes de ciblage publicitaire. Mais revenons plutôt au concret par trois exemples bien connus illustrant ce qui a été développé précédemment. Le premier est l'application Google Books, de la société Google Inc. qui est en train de numériser l'ensemble des livres édités par les grandes maisons d'édition et hébergés au sein des grandes bibliothèques de notre planète. A l'aide de la fonctionnalité « Livres » du moteur de recherche, il est déjà possible d'effectuer des recherches dans plus de cent millions de livres. Le deuxième est le réseau social Facebook qui compte aujourd'hui environ un milliard d'utilisateurs qui y projettent leur image virtuelle et pour lesquels il stocke une quantité de données à faire pâlir ce qu'aurait pu espérer n'importe quel service de renseignements (cf. également Genèse 1 :27). Le troisième exemple, enfin, est le réseau Tweeter qui raccourci les échelles de temps pour tendre vers l'immédiateté.

Dans ces trois exemples, le service est gratuit, accessible à tous pour tous. Et il est incontestable que ce type de services peut être d'une grande utilité à de nombreuses personnes, petites entreprises, associations ou ONG.

Dans le même temps, derrière cette illusion, dans chacun de ces exemples, ces connaissances sont centralisées. Elles sont aux mains d'une seule société, sur les disques durs de serveurs informatiques situés dans des gros centres de donnés très bien gardés qui lui appartiennent. Et si cette société ne facture pas directement aux utilisateurs ces matériels et ses milliers d'ingénieurs, c'est qu'elle retire un bénéfice immense des informations qui lui sont ainsi offertes.

D'ailleurs, sur ce sujet de la centralisation des données chez des sociétés américaines, il n'est pas inutile de rappeler que depuis les nouvelles lois promulguées aux Etats-Unis à la suite des attentats du 11 septembre 2001 (Patriot Act), les services de renseignements américains peuvent accéder à peu près librement aux informations détenues, dans le cas où ils ne les auraient pas déjà…

La phrase de Jésus « Vous êtes nus devant le Ciel, tout ce qui est voilé sera dévoilé » (évangile apocryphe de Thomas, logion 6), qui trouve également son pendant dans les épitres de Paul et qui s'applique au monde spirituel, semble ici se faire prophétie dans le monde matériel. On se rappellera également de la signification du terme grec « apokálupsis » qui signifie dévoilé, découvert. La question est « dévoilé » pour qui ?

Quand il s'agit des sociétés privées déjà évoquées (ou d'autres), des organismes gouvernementaux et in fine des personnes qui les contrôlent et s'attribuent ainsi des pouvoirs quasi divins, on peut se demander s'ils ont vraiment la sagesse, celle qui vient d'en haut, pour supporter le poids et la responsabilité de toutes ces informations ?

Se sont-ils nourris d'assez de fruits de l'arbre de vie pour se faire gardiens de ce nouvel arbre de la connaissance ?

Et cette nouvelle tour de Babel, dont les fondations ne semblent pas bien profondes, ne va-t-elle pas s'effondrer sur elle-même comme commencent aujourd'hui à le faire les tours de la finance ?

Ces questions sont d'autant plus importantes si l'on considère non pas l'état actuel des déploiements technologiques mais les directions qui sont prises. Vers où allons-nous ? Vers un monde où chaque être humain, chaque objet, chaque plante et animal sera connecté au réseau par le biais des nanotechnologies et de la 6ème version du protocole IP (qui permet un nombre illimité d'adresses) ? Vers une société contrôlée, surveillée par des technologies dotées d'intelligence « artificielle » déjà en train d'échapper au contrôle de leurs créateurs ? Vers un être humain « amélioré » par les technologies (transhumanisme), en permanence connecté par le biais de son téléphone portable et de ses nombreuses cartes électroniques « sans contact » dans un premier temps puis par le biais de puces électronique microscopiques directement injectées sous sa peau dans un second temps ? Il sera alors « dé-connectable » du système à tout moment. Dans ce cas, plus de paiement, d'accès à Internet, à la connaissance, à la santé, aux voyages, etc.

Conclusion ?

Les enseignements portés par la Genèse nous appellent vers d'autres sentiers que les autoroutes à péage qui dominent aujourd'hui notre monde devenu incapable de vivre sans des technologies qui nous ont pourtant été présentées comme libératrices.

Les chemins auxquels nous invitent les textes sacrés sont probablement plus proches de ceux tracés par certains mouvements minoritaires comme ceux du logiciel libre par exemple. Ces derniers s'appuient en général sur des valeurs comme le don gratuit, la décentralisation des données, la liberté et la diversité. Alors certes, le salut ne viendra peut-être pas d'eux mais on peut imaginer que ces poches alternatives sont déjà et seront de plus en plus nécessaires pour les temps qui viennent. On peut également mentionner quelques hébergeurs informatiques (français notamment) qui semblent s'interdire tout accès aux données et faire preuve d'une relative transparence.

S'ils ne sont pas encore tracés, ces nouveaux chemins sont donc à inventer, à co-créer plus précisément. Pour cela, chaque personne a son rôle à jouer et les vieilles sagesses que nous avons évoquées semblent faire apparaître des pistes. Pour les emprunter il est bien entendu indispensable de recommencer à se nourrir de cet arbre éternel, celui qui porte le souffle de l'Esprit. Il faut donc s'ouvrir, retrouver ce lien perdu avec ce quelque-chose de plus grand, avec soi-même et avec l'autre.
En tout état de cause, une idée centrale de la Genèse est d'intégrer que l'uniformité matérielle et culturelle qui point dans cette nouvelle tour de Babel en cours de construction est l'opposé de ce qui a été voulu dans la création. Sur les plans plus matériels et superficiels, la diversité est une richesse passionnante et l'Un ne peut s'atteindre que dans les profondeurs du spirituel. Ce n'est que par ce chemin qu'un véritable dialogue et une paix pourront émerger entre des civilisations en apparence différentes et certainement pas en gommant ces différences sur les plans visibles et encore moins à l'aide des technologies.

Si des sentiers oubliés commencent à se redessiner et à refaire surface, c'est pour qu'un nombre toujours croissant les empruntent à nouveau, en toute simplicité et en toute humilité. Au travers des vents qui nous secouent en cette époque, mais soutenus et guidés par le souffle de l'Esprit.

Et si les similitudes sont aussi frappantes entre les technologies d'aujourd'hui et le texte de la Genèse, c'est bien qu'une nouvelle naissance semble s'annoncer pour l'humanité…

Nota : Que les 8 relecteurs qui m'ont ainsi aidé dans l'écriture de cet article soient remerciés. Je tenais aussi à préciser qu'une des idées de ce texte (le renversement de paradigme technologique lié au cloud computing) a été inspirée par les conférences de Benjamin BAYART.

Mariage pour TOUS ou HOMOPHOBIE ...???

2013-04-25T15:27:30Z

Ces dernières semaines, les termes du débat ont évolué ; une homophobie latente pourrait y trouver un terreau favorable. Peu de gens savent les souffrances endurées par les jeunes homosexuels.
Avec Joël DAHAN, Joëlle RANDEGGER et Frédéric GAL

« Ven. 26 avril 19h-22h à LASALLE (30) Salle des Glycines Dîner-Débat »
Inscription : 04.66.85.22.98

Depuis 2007, le Cycle annuel des Dîners-Débats des Vallées Cévenoles est organisé par les protestants de St-Jean-du-Gard, Lasalle et Mialet ; ces rencontres publiques permettent un échange d'opinions libres et contradictoires, condition indispensable au vivre ensemble.
Après le 1er vote de février 2013 à l'Ass. Nationale du projet de Loi élargissant le mariage civil aux couples homosexuels, les termes du débat ont évolué ; une homophobie latente pourrait y trouver un terreau favorable. Peu de gens savent les souffrances endurées par les jeunes homosexuels.
Comme lors de nos précédentes soirées, les intervenants invités à Lasalle sont tous deux confrontés à la réalité du thème parmi les citoyens. Ils répondront aux questions légitimes que chacun se pose avant de se forger une opinion.

► En créant à Montpellier en 2003 la Maison le Refuge, son directeur Frédéric Gal a ouvert le premier centre en France, spécialisé dans l'accueil et l'accompagnement des jeunes victimes d'actes homophobes. Par son témoignage, beaucoup découvriront une réalité bien différente de l'image festive laissée par certains événements médiatisés comme les "gay prides" !

► Joël Dahan, théologien réformé, partagera ses réflexions en réponse aux craintes supposées face à l'égalité des droits au mariage civil ; tout en approfondissant l'évolution de l'exégèse chez les protestants, réconciliant hommes et femmes, tous reconnus dans leur dignité de chrétiens.

► Joëlle NICOLAS – RANDEGGER apportera sa vision de par son expérience auprès des enfants à la lumière des travaux d'Irène Théry / sociologue et Françoise Héritier / anthropologue

Décalogue

2013-04-23T07:04:17Z

Il faut, pour vivre, du pain et des fleurs.
Et dix paroles murmurées à l'oreille de la mer, quand le désert s'essoufle à nous tenir la main.

Tu n'auras pas d'idoles, dit Dieu, et tu ne devras rendre compte à personne. Moi seul serai ton juge et ton maître. Tu ne mangeras pas, jamais, le pain de l'esclavage. Tu ne plieras pas l'échine. Tu seras libre comme le vent dans les joncs.
Il ne te faudra, pour vivre, que du pain et des fleurs, et l'absolue liberté de n'avoir sur terre aucun seigneur.

Tu parleras pour toi-même. Ta parole sera claire et sincère, et tes yeux auront la transparence des lacs de haute montagne.
Il ne te faudra, pour vivre, que du pain et des fleurs, et tu te tairas devant les flatteurs pour mieux hurler devant les injustices.

Tu ne courras pas après ton ouvrage comme si ta vie en dépendait. Tu t'arrêteras un jour, tu te reposeras. Tu laisseras le monde se reposer. Tu prendras soin de toi-même.
Il ne te faudra, pour vivre, que du pain et des fleurs, et tu dormiras dans les bras de l'innocence.

Tu t'enracineras dans ton histoire, aussi douloureuse soit-elle. Tu feras la lumière sur ce que les anciens t'ont gravé dans le coeur. Tu retourneras les secrets de famille en nouveaux commencements.
Il ne te faudra, pour vivre, que du pain et des fleurs, et tu te découvriras une tendresse pour ceux qui ont souffert avant toi.

Tu ne tueras pas. Tu sauras que tu es responsable de tous ceux, êtres humains, animaux, océans et forêts, que ton mode de vie détruit.
Il ne te faudra, pour vivre, que du pain et des fleurs, et tu veilleras à ce que le blé et les fleurs ne soient pas cultivés par des paysans que ces cultures affament.

Tu ne dévoreras pas ceux que tu aimes. Tu te tiendras loin de la jalousie. Tu n'accepteras jamais qu'un couple soit un lieu de violences. Tu dénonceras les maltraitances.
Il ne te faudra, pour vivre, que du pain et des fleurs, et tu veilleras à ce qu'il n'y aie pas de coups dans tes histoires d'amour.

Tu ne t'accapareras pas la planète qui est donnée pour tous et toutes.
Il ne te faudra, pour vivre, que du pain et des fleurs. Tu ne prendras rien à personne, car le pain et les fleurs te seront toujours donnés.

Tu ne mentiras pas. Tu ne dénigreras pas. Tu ne diras pas d'un autre des mots qui le feraient se sentir diminué jusqu'à ce que l'ombre l'épuise. Tu ne te permettras pas de colporter des on dit. Tu ne jugeras pas. Et tu porteras au coeur la nécessaire conviction que tous les êtres humains sont égaux en dignité.
Il ne te faudra, pour vivre, que du pain et des fleurs, et tu ne diras jamais, jamais, que le pain doit t'être réservé.

Tu ne prendras pas les terres des autres, tu ne les changeras pas en grands champs de mort, tu ne puiseras pas dans ses cavernes, et tu ne feras pas la guerre, et tu n'asservira pas les fragiles et les pauvres.
Il ne te faudra, pour vivre, que du pain et des fleurs, et tu laisseras choir tes privilèges comme un vieux manteau usé.

Que du pain et des fleurs.
C'est tout ce qu'il te faut pour vivre.
Ton steak, ton gsm, ton compte en banque, l'asservissement des femmes et des migrants, le rejet des gens différents de toi, et la certitude de valoir plus que quelqu'un d'autre, tu n'en a pas besoin.
De piller et asservir, tu n'en as pas besoin.
De hair et détruire, tu n'en as pas besoin.
De te rendre indigne de la beauté du monde,
TU N'EN AS PAS BESOIN.

Il ne te faut, pour vivre, que du pain et des fleurs.
Et dix paroles murmurées à l'oreille de la mer, quand le désert s'essoufle à te tenir la main.

Diner débat à Lyon le 16 mai : « Le changement, c'est maintenant ? »

2013-04-21T16:43:24Z

Un an après le cycle du christianisme social à Lyon « votez Royaume des Cieux », le Foyer Protestant de la Duchère, le Christianisme Social à Lyon s'associent avec le Pacte Civique pour proposer un diner débat :
« Le changement, c'est maintenant ? »

Un an après les élections présidentielles et législatives et notre cycle du christianisme social :

« Le changement, c'est maintenant ? »

Avec le Pacte civique

19h00 Repas : Libre participation – prix de revient 7€

20h15 Débat : les membres du Pacte civique nous proposeront un bilan à débattre avec les participants et Jean-Marie Girier membre du bureau fédéral du Parti Socialiste.

Merci de réserver à l'avance pour le repas par courrier, mail ou tél. à :

Foyer Protestant, 309 avenue A. Sakharov (à côté du Ciné Duchère) 69009 LYON

Tèl. : 04 78 35 30 66 / 04 78 35 92 10 - mail : foyerprotestant@lyon-duchere.com

Mariage pour tous : honorer notre diversité, faire avancer la justice.

2013-04-21T16:34:32Z

Position majoritaire du mouvement sur le projet de loi ouvrant le mariage et l'adoption aux couples de même sexe.

Les membres du mouvement du christianisme social ont été appelé à se prononcer pour déterminer la position majoritaire du mouvement sur le projet de loi ouvrant le mariage et l'adoption aux couples de même sexe.

Il s'agissait d'amender le texte de consensus différencié afin de préciser la position majoritaire.

Résultats du vote

Exprimés : 59 voix
Abstention : 3 voix (5,08%)
Pour le projet de loi : 47 voix (79, 66%)
Contre le projet de loi : 9 voix (15, 25%)

Par ailleurs 3 votes favorables sont arrivés hors délais (mercredi soir minuit)

Nous n'avons pu saisir le sens de 3 votes (absence de contenu, vote sur le texte et non sur le projet de loi, refus de vote sur le texte et non sur le projet de loi)

Ce texte a été soumis au vote après avoir été soumis au débat des communes depuis décembre 2012.

« Commune parole » du Christianisme social sur le mode du consensus différencié.

Mariage pour tous : honorer notre diversité, faire avancer la justice.

La Fédération Protestante de France et la Conférence des évêques de France, comme l'Union des Organisations Islamiques de France ou le Grand Rabbin de France, ont pris position contre l'ouverture du mariage pour tous. De nombreux chrétiens ont aussi exprimé un point de vue différent.
Nous entendons honorer la diversité des points de vue qui anime nos courants spirituels : célébrer nos désaccords qui sont les signes tangibles d'une Église vivante. En nous réclamant du Christianisme social, mais sans prétendre en représenter tous les membres, ni en être les seuls dépositaires de l'expression, nous affirmons ici avec évidence, décision et simplicité, notre foi en l'amour universel de Dieu, unique source de la vie, et en la résurrection, victoire définitive contre toutes les formes de mort, y compris économiques ou sociales (notamment racistes et homophobes).
Dans le même texte, nous voulons dire nos positions divergentes et convergentes sur le mariage pour tous et la condamnation de l'homophobie.

Certains membres du Christianisme social, pas le plus grand nombre (15,25%), se reconnaissent dans la position exprimée par la Fédération protestante de France.
Ils disent :
C'est la question de la définition du mariage qui est posée. La Fédération exprime ainsi sur cette base, une positon qui nous paraît juste. Nous retenons notamment les points suivants.
Le mariage n'est pas la fête de l'amour, la mise en scène de sentiments, mais une organisation sociale qui contribue à structurer les relations en symbolisant la différence entre générations, entre les sexes, entre épousables et non épousables. Le mariage a toujours, selon ses diverses formes culturelles, voulu mettre « de la clarté dans les faits et de la hiérarchie dans les valeurs » (France Quéré). Il est le lieu où se construisent les rapports entre les sexes et les générations.
Il ne s'agit pas de morale mais de symbole. C'est pourquoi tout en encourageant ses membres à l'accueil respectueux des personnes homosexuelles, sans contester aux pouvoirs publics leur responsabilité législative, nous sommes d'accord avec la Fédération protestante de France quand elle estime que l'actuel projet de « mariage pour tous » apporte de la confusion dans la symbolique sociale et ne favorise pas la structuration de la famille. Il n'est pas question ici de morale mais d'anthropologie et de symboles.

D'autres membres du Christianisme social, le plus grand nombre (79,66%), tout en entendant cette position et acceptant qu'elle puisse être celle de nombreux croyants, ne s'y reconnaissent pas et l'ont exprimé dans des textes publics, notamment publiés sur notre site internet (www.christianismesocial.org)1. Ces textes inspirent les positions défendues ci-dessous en faveur du projet de loi dit du « Mariage pour tous ».
Ces personnes disent :

Dans les prises de positions chrétiennes hostiles à ce « mariage pour tous », nous relevons la faiblesse de l'argumentation proprement théologique. Les évêques de France font référence à la Genèse 1, 27 : « Homme et femme, Il les créa » [est reproduit ici le texte et la mise en forme – majuscules comprises – du communiqué du 27/09/2012], quand la FPF choisit d'évoquer les allusions bibliques à l'homosexualité. Ces références ne sont pas utilisées pour développer une lecture théologique du mariage, du couple, de la famille ou autre. Au contraire, elles servent d'introduction des arguments plus anthropologiques, symboliques et psychologiques.
Dans le texte de la FPF, le mariage est défini comme une structure sociale dont la fonction est de symboliser et hiérarchiser les différences, et non comme la « fête de l'amour ». Ici, nous nous interrogeons sur la « plus-value » de la prise de parole chrétienne sur ce sujet, dès lors que l'argumentation ou la l'inspiration théologique est écartée. La FPF ou la Conférence des évêques sont-elles des autorités compétentes pour fournir un avis anthropologique sur les questions de société ? Est-ce là ce que nous leur demandons en tant que chrétiens ? En tant que citoyens ? Depuis leurs naissances dans l'humanisme chrétien du 16e siècle, les points de vue protestants ne se sont-ils pas nourris d'allers-retours féconds entre notre spécificité spirituelle (biblique, théologique...) et les savoir, réalités de la société et les expériences des personnes ? N'est-ce pas une réalité défendue également par les courants catholiques se reconnaissant dans le Christianisme social ? Où sont ces allers-retours, cette dialectique, dans les prises de position des institutions, qui n'ont souvent même pas pris la peine de discuter avec les personnes LGBT en leur sein ?Nous nous interrogeons aussi sur l'utilisation de cette lecture anthropologique. Certes, le mariage est une organisation sociale. Mais peut-on, à partir de cette analyse purement descriptive, tirer des conclusions d'ordre normatif, alors que, dans les récits de la Bible elle-même, s'il y a diversité des formes de famille, aucune préférence n'est indiquée.
Personne ne remet en cause le fait que le mariage « symbolise la différence entre épousables et non-épousables », mais ils n'acceptent pas, ni qu'on le limite à cela, ni qu'on battissee à partir de ces observations, des contenus qui lieraient, une fois pour toutes, « épousable » et hétérosexuel, « non-épousable » et homosexuel. Ces constructions leur paraissent scientifiquement abusives. Elles instrumentalisent l'autorité scientifique pour valider certaines thèses, faisant abstraction de la diversité des positions au sein même du champ scientifique, qu'il soit anthropologique, psychologique ou sociologique. Théologiquement, elles trahissent une vision pauvre de la loi naturelle de St Thomas, rabattue sur la loi de la nature biologique, revisitée par le recours à une certaine psychanalyse.
Une fois ces arguments écartés, nous constatons la teneur conservatrice (au sens de « vision donnant le primat à l'ordre du monde tel qu'il existe ») de ces prises de position qui manifestent la crainte d'une dilution, d'une « confusion » sociale. Dans cette approche, les lois de l'État sont là pour préserver un ordre symbolique sans lequel une société ne peut perdurer.
Cette opinion politiquement légitime n'est pas celle des membres du Christianisme social favorables au « mariage pour tous ».Nous nous attristons qu'on puisse considérer que le mariage n'est pas une « fête de l'amour », quand l'accompagnement pastoral vit complètement autre chose et que le miracle des noces de Cana manifeste une volonté de vivre le message de la résurrection, l'annonce de la nouvelle alliance y compris dans la joie du charnel de nos fêtes, religieuses ou pas. Si la loi civile n'évoque pas l'amour – mettant en avant le respect , la fidélité, le secours, l'assistance , la communauté de vie, l'éducation des enfants... – nous remarquons avec les sociologues de la famille l'évolution de l'institution mariage : évolution du mariage d'intérêt arrangé vers un mariage d'amour ; de la domination masculine à la célébration de la conversation. Les évolutions de la loi depuis 30 ans traduisent aussi ce changement.
Nous lisons dans les Évangiles un message d'émancipation à l'égard de tous les systèmes et de toutes les organisations, une déconstruction indépassable de tout ordre social établit.Nous trouvons dans la Bible une grande diversité de modèles familiaux. Nous comprenons ce que le plus grand nombre lit aujourd'hui comme des allusions à l'homosexualité comme des témoignages historiques, contextualisés, qui manifestent sans doute que les configurations sexuelles ont aussi leur historicité : il est loin d'être evident que ce que nous appelons aujourd'hui homosexualité et hétérosexualité ait existé à l'époque des textes bibliques.Nous voyons que la Nouvelle Alliance revient sur les interdits et les prescriptions, les résume dans l'invitation à aimer son prochain, à l'aimer sans condition.
Dès lors, nous croyons que la source de la Vie n'est pas à trouver exclusivement dans les caractéristiques qui résumeraientt la différence de l'autre aux binarités « homme ou femme », « homos ou hétéros » mais dans tout ce qui fait que par son existence même, il/elle est pour moi « même » et « différent ». Notre humanité, notre statut de créature à l'image de Dieu, notre fécondité réside pour nous dans l'ouverture à cette altérité, aller-retour entre mêmeté et différence, gratitude pour le mystère que représente mon prochain. Cette ouverture dans l'écoute, le respect et le don de soi nous sauve de la fermeture mortelle du narcissisme, en dépit de nos peurs, de nos résistances et de nos révoltes.Nous avons foi en la sagesse divine qui nous libère, et somme sattentifs au primat donné dans la Bible à la recherche de la justice et de la protection des plus faibles.
Ces conceptions et les façons de vivre notre foi nous amènent à lire la Bible comme un chemin d'émancipation, de questionnement permanent de nos évidences, de remise en cause de nos fermetures et non comme l'énoncé de règles légalistes à respecter.

Ces convictions théologiques nous amènent à penser les lois de l'État comme une manière d'organiser des relations justes entre les membres de la société, dans un contexte toujours mouvant, sans en exclure pour certains la dimension pédagogique. Dans ce cadre, l'ouverture du mariage pour tous – y compris l'ouverture de la procréation médicalement assistée et la création d'un statut du beau-parent dont bénéficieraient aussi les familles recomposées hétérosexuelles – marque pour nous la progression (tout en étant critique sur la notion de « progrès ») des valeurs de justice et d'alliance dans notre société, alors que le système économique notamment pousse à un égoïsme destructeur qui fragilise tous les couples.
Nous pensons que les Églises protestantes françaises – à l'instar de ce qui se passe dans la plupart des Églises luthéro-réformées et anglicanes d'Occident – doivent enfin déboucher pour la bénédiction des couples de même sexe.

Nous pensons que cette position est bien plus partagée parmi les croyants qu'on ne le croit, y compris parce que beaucoup de croyants ont des personnes LGBT autour d'eux, et que cette réalité les a convertis et ramenés au message d'accueil et d'amour des Évangiles. Notamment pour cette raison, ils s'élèvent

contre le caractère unanime et officiel des prises de position des responsables religieux nationaux – en premier lieu de la Fpf et du Cef - qui vont à l'encontre de la pluralité de nos réalités d'Églises et de nos façons de vivre la foi en Christ.

Favorables ou défavorables au projet de « Mariage pour tous », pouvons-nous dire en commun une parole contre l'homophobie ?

Pour certains, favorables au « Mariage pour tous », ce n'est pas possible.
Ils disent :
Pour nous, une différence dans l'accès aux droits de citoyens majeurs et capables juridiquement ne peut s'appeler autrement qu'une discrimination. Elle maintient des personnes dans un statut de citoyens de seconde zone et nous apparaît en cela comme de l'homophobie. Les arguments théologiques et anthropologiques évoqués pour justifier cette inégalité des droits nous semblent avoir du mal à cacher les raisons de fond de ces positions : le rejet des personnes en raison de leur orientation sexuelle.
Nous faisons cette lecture du texte de la FPF qui, au fond, enrobe une position simple : « La famille hétéro, c'est bien, les homos c'est mal ». Nous considérons ce texte comme la manifestation d'un légalisme rejeté par les Évangiles, comme une expression homophobe contraire au commandement principal du Christ : aimer son prochain comme soi-même. Les manifestations contre le mariage pour tous, malgré tous les efforts de dissimulation de leurs organisateurs sont des manifestations homophobes, appelées par des organisations et des militants de la droite la plus réactionnaire. Ce sont les mêmes militants politiques qu'on voit par ailleurs défendre une vision étroite (voir raciste) de la nation, de la chrétienté, le refus de l'égalité des droits entre français et étrangers, possédants et travailleurs, hommes et femmes. La FPF et le Cef, en conscience ou non, n'adoptent pas simplement des positions homophobes, ils sont complices de celles-ci et de la vision du monde qu'elles manifestent.
Nous considérons que le refus de l'homophobie manifestée par la FPF dans son texte, comme par le Cef par ailleurs sont au mieux, des concessions idéologiques aux évolutions de la société qui manifestent qu'ils sont en train de « perdre la partie », au pire des hypocrisies de circonstance. Nous n'oublions pas qu'il y a moins de deux ans, ces institutions ont refusé de signer un texte – pourtant accepté par les juifs et les bouddhistes – qui condamnaient les violences homophobes dans le monde. Nous constatons que les déclarations de la CPLR (Communion permanente luthéro-réformées) en 2004 sur l'accueil inconditionnel des personnes homosexuelles dans les communautés locales n'a été suivi d'aucune initiative pour que cela soit effectivement possible. Nous doutons qu'il en sera autrement à la suite de la déclaration de la Fpf.
Nous refusons de célébrer nos différences avec ces positions, nous les combattons depuis des années et pour longtemps encore. Si nous pratiquons l'amour des ennemis, nous n'oublions pas, comme nous y a invité Martin Luther King, à identifier qui sont nos ennemis. Nous aimons nos ennemis mais nous haïssons le mal.

D'autres, favorables ou défavorables au « mariage pour tous », veulent porter une parole commune contre l'homophobie.
Ils disent.
Nous affirmons notre refus de l'homophobie, notre engagement pour l'accueil de chacun quel qu'il soit, dans nos Églises et dans la société. Nous accueillons favorablement les affirmations de la Fpf et du Cef allant dans ce sens, notons que cela manifeste une évolution réelle, voulons croire en la sincérité de ces positions et en la volonté de leurs auteurs de les traduire dans les faits. La rencontre entre des associations chrétiennes LGBT et/ou inclusives (dont le Mouvement du Christianisme social) le 17 novembre 2012 nous semble un signe encourageant. Nous nous déclarons disponibles – en lien avec les associations réunissant les personnes concernées - pour un travail concret soutenant les Églises à vivre réellement l'accueil sans discrimination et à en être dans la société : « C'est à l'amour que vous aurez les uns pour les autres que l'on reconnaîtra que vous êtes mes disciples » Jean 13,25.

Que Dieu nous vienne en aide.

Prise de position Paris Sud

2013-04-07T20:23:57Z

Prise de position de la Commune du sud parisien

La Commune Théologique du Sud Parisien forte de 20 membres actifs :
1° / Reconnait l'importance et la légitimité de la lutte que la Coordination nationale du Christianisme Social mène contre l'homophobie, encore trop souvent exprimée dans la société. Nous reconnaissons ne pas avoir réagi dans le délai demandé à la consultation organisée par la Coordination nationale, y compris pour exprimer un refus d'y participer collectivement. Pour autant, des avis divergents ont été relevés au sein de notre Commune sur :
le déséquilibre entre la proposition "pour" et la proposition "contre" du texte dit de « Commune parole » intitulé "Mariage pour tous : honorer notre diversité, faire avancer la justice". - les positions dont certains ont compris qu'elles auraient pu être prises au nom du Christianisme Social tout entier,
la forme de la consultation organisée par la Coordination nationale dès le 10 décembre 2012 - limites des communications par mail ou par réponses (et surtout absence de réponse) sur le site.
2°/ Est cependant unanime pour dire que le Christianisme Social a sans doute mieux à faire qu'à se focaliser sur le débat du mariage pour tous, imposé par l'actualité médiatique. Nous n'imaginons pas arriver à une vision commune, ou même majoritaire, au sein de notre Commune Théologique, à moins peut-être d'une réflexion approfondie, qui demanderait beaucoup de temps. Nous exprimons ici notre souhait de ne pas modifier l'agenda 2013 de nos travaux. Ceux d'entre nous qui veulent exprimer une position personnelle au niveau de la Coordination nationale du Christianisme Social sont invités à le faire, en précisant qu'ils s'expriment seulement en leur nom propre. Nous comptons sur la Coordination nationale pour accueillir leur point de vue et en assurer la diffusion au sein du mouvement.

Texte retenu à la majorité, suite à un débat interne le 24 mars et consultations par mail du 25 mars au 5 avril 2013.

Pour 20 membres appelés à donner leur accord : 12 "pour", 1"contre", 1 abstention exprimée, 6 sans réponse. Les "pour" sont majoritaires rapportés au nombre de membres de notre Commune
et très largement majoritaires chez les exprimés.