Hannah Arendt et le choix de la commune

Je voudrais d’abord relever que notre légitimité puise sa source dans la spontanéité même de notre démarche. Bien qu’étant absent lors des premières réunions, je peux témoigner d’un mode de fonctionnement centré sur la spontanéité et sur ce qu’Arendt appelle « les élans d’organisation » [«  organizational impulse »]. Cela rapproche notre groupe de ce qu’Arendt appelle « le trésor caché de la révolution », soit les nouvelles structures de pouvoir qui ont émergé de façon spontanée dans différents moments révolutionnaires (1789 et 1870 en France, 1905 et 1917 en Russie, 1919 en Allemagne, 1956 en Hongrie) : « l’incroyable formation d’une nouvelle structure de pouvoir qui ne doit son existence qu’à l’élan d’organisation des gens eux-mêmes » [« the amazing formation of a new power structure which owed its existence to nothing but the organizational impulse of the people themselves ». Hannah Arendt, On revolutions, Londres, Penguin Books, 1990, p.257]. Avant de creuser ce que ce rapprochement a d’évidemment problématique, jouons le jeu et interrogeons la conception de la philosophe à propos du pouvoir pour éclairer notre initiative sous l’angle d’une « nouvelle structure de (ou ’du’) pouvoir ».

Dans son essai Conditions de l’homme moderne, Hannah Arendt développe à propos du pouvoir une théorie claire qui le pose comme étant une potentialité intangible, c’est à dire une chose insaisissable et inaliénable qui n’apparaît qu’à certaines conditions et à certains moments précis (et en cela Arendt oppose le pouvoir à la violence que l’on peut manipuler grâce à des moyens concrets). Le pouvoir ainsi compris réconcilie les deux sens du mot français, le verbe et le nom. Pour mettre en avant ce qui nous intéresse ici, citons simplement ce passage :

« La puissance n’est actualisée que lorsque la parole et l’acte ne divorcent pas, lorsque les mots ne sont pas vides, ni les actes brutaux, lorsque les mots ne servent pas à voiler les intentions mais à révéler des réalités, lorsque les actes ne servent pas à violer et détruire mais à établir des relations et créer des réalités nouvelles » [Arendt, 1983, p.260].

Outre l’aspect esthétique d’un tel énoncé, arrêtons nous au sens même qui me semble rejoindre de façon assez précise l’objectif même de notre propre projet ! Notre appel appelle en effet au mariage entre « paroles » et « gestes » ; «  réflexions » et « engagements » : « réfléchir et agir, l’un et l’autre, l’un pour l’autre ».
En ce sens, nous ambitionnons d’être une polis c’est à dire «  l’organisation qui vient de ce que l’on agit et parle ensemble, son espace véritable s’étend entre les hommes qui vivent ensemble dans ce but, en quelque lieu qu’ils se trouvent » [Arendt, 1983, p.258].
Par notre spontanéité et notre ambition politique nous sommes donc commune comme la Commune de Paris ; et par notre volonté de créer un espace d’apparence du pouvoir, de relier des hommes, de mettre en commun leurs paroles avec leurs actes nous sommes commune comme la polis. 

Cependant, il paraît évident que nous ne sommes ni de l’ordre de la Commune (ou du soviet) ni de l’ordre de la polis. A la différence de ces deux modèles nous nous ne situons pas dans une communauté politique globale, nous ne sommes pas le peuple, nous sommes bornés a priori par le christianisme social. La question est alors de préciser ce qu’est le christianisme social. Et ici, l’ordre de la réflexion s’inverse : nous ne partons plus de nous pour arriver à la commune, mais nous partons de la commune pour arriver à nous. En effet, comme le laisse entendre notre appel nous ne voulons pas définir de façon limitée ce que nous désirons construire et c’est là une vocation essentielle de notre démarche. La communauté dans laquelle nous nous situons se définira dans la multiplicité des communes, ce qui précisément nous demande une grande tolérance par rapport à ce qu’est le christianisme social. Car si la commune est ce qui s’auto-organise à partir de l’idée du christianisme social alors le christianisme social ne pourra être que la communauté ouverte des communes se réclamant du christianisme social.
Cette vocation comporte évidemment le risque de l’étalement et de la discussion, mais je pense que ce risque vaut mieux que son alternative qui serait de définir le christianisme social et de n’accepter de communes qu’à l’intérieur de notre définition. Cette alternative rappelle d’ailleurs ce que dit Hannah Arendt à propos de la démarche des Communistes vis à vis des Soviets en 1919 : « Quand les Communistes décidèrent, en 1919, ‘d’épouser seulement la cause d’une république soviétique dans laquelle les soviets possèdent une majorité communiste’, ils agirent en fait exactement de la même façon que  les politiciens des partis politiques ordinaires » [« When the Communists decided, in 1919, ’to espouse only the cause of a soviet republic in which the soviets possess a Communist majority’, they actually behaved like ordinary party politicians » (Arendt, 1990, p.258)].

Le choix de la commune comme forme institutionnelle est donc loin d’être neutre de même qu’il est loin d’être simple. Cependant, il constitue une chance de s’affranchir d’une dichotomie entre savoir et pouvoir, élite et peuple, théologiens et croyants. Or, cette dichotomie est en elle-même une des raisons de la crise de notre modernité, crise à laquelle notre initiative se veut une réaction. Ne soyons pas assez naïfs pour penser que c’est un choix simple mais soyons assez ambitieux pour refuser de retomber dans les travers de ce qui se fait « d’ordinaire ». Et je ne résiste pas à citer en avertissement la suite du texte précédent : « Tant est grande la crainte des hommes - même du plus radical et moins conventionnel d’entre eux - des choses jamais vues, des pensées jamais pensées, des institutions jamais essayées »[« So great is the fear of men, even the most radical and least conventional among them, of things never seen, of thoughts never thought, of institutions never tried before » (Arendt, 1990, p.258)].