Le conflit israélo-palestinien, qui divise et exacerbe les tensions, traverse de même la théologie chrétienne, protestante notamment. Un christianisme sioniste encourage le retour des juifs en Palestine : dans une optique eschatologique, le retour des juifs en Terre Sainte préfigure pour ces chrétien.ne.s la seconde venue du Christ. Ce sionisme chrétien rencontre un certain succès auprès d’évangéliques américains, aussi conservateurs sur certaines questions sociétales, comme le mariage de même sexe.
On ne peut cependant prendre la partie pour le tout et oublier les luttes menées par des évangéliques américain.e.s pour une plus grande justice sociale. Citons par exemple le spécialiste du Nouveau Testament Gary Burge, qui à l’instar d’autres, élève sa voix en faveur d’un peuple palestinien qu’il juge victimes d’injustice. Si cette prise en compte de la souffrance palestinienne peut donc trouver sa place en christianisme évangélique parfois réduit à tort au conservatisme, ne devrait-elle pas aussi – et d’autant plus – avoir une place importante dans un christianisme qui se revendique comme progressiste, social, inclusif ?
Dénoncer l’injustice sans entrer dans le conflit politique
Alors qu’un des défis pour l’Église aujourd’hui est de proclamer à ses contemporain.e.s le Christ et sa justice, tout en évitant d’aggraver la division du corps du Christ, comment parler de la situation injuste en Palestine, sans entrer dans le conflit politique ? Comment rendre audible une Parole de justice sans concession, mais qui soit aussi une bonne nouvelle pour tous et toutes, et à l’écoute de toutes les souffrances ?
Une théologie authentiquement inclusive et empathique peut répondre à ces problématiques, comme le montre la théologienne palestinienne quaker Jean Zaru, membre émérite du comité central du Conseil œcuménique des Églises et auteur de l’ouvrage Occupied with Nonviolence, A Palestinian Woman Speaks (Minneapolis, Fortress Press, 2008 ; récemment traduit en français : Occupés mais non violents : une Palestinienne témoigne, traduction de Fred Lucas et Philippe Daumas, Paris, Riveneuve, 2016). Cet ouvrage est le fruit de nombreux discours de Zaru donnés aux États-Unis d’Amérique et en Europe, comme l’indique en sa préface la théologienne féministe Rosemary Radford Ruether, qui souligne que « la voix de Jean Zaru est une voix qu’il nous faut tous entendre » (Ruether, XVII).
Le protestantisme en Palestine et en Israël
Jean Zaru fait partie d’un christianisme minoritaire et pluriel en Palestine et en Israël : en 2006, les chrétien.ne.s étaient 130 000 en Israël (2% de la population), dont 65 000 arabes, et 50 000 dans les territoires occupés et la bande de Gaza (1,4% de la population). C’est à partir du XIXe siècle que des protestantismes arrivent en Palestine (Ateek, 52). Ils représentent aujourd’hui une composante minoritaire des christianismes palestiniens qui demeurent résolument divers. Si Jean Zaru est quaker – par sa mère –, ses deux grands-pères sont orthodoxes et elle a des oncles catholiques et anglicans (Zaru, 15).
Par les auteurs qu’elle cite, par sa méthode herméneutique qui s’inscrit dans son histoire particulière, sa propre expérience d’oppression et d’injustice (Ruether, XIII), ainsi que par ses références postcoloniales, Jean Zaru s’inscrit pleinement dans la théologie de la libération. La théologienne quaker mentionne Karl Marx et sa compréhension de l’histoire (Zaru, 21), et a fondé, avec le théologien anglican Naim Ateek, le mouvement Sabeel Palestine, « mouvement de théologie de la libération qui œuvre pour la justice, la paix et la réconciliation en Israël et en Palestine » (Zaru, 24).
La « non-violence active »
Selon la théologienne palestinienne, la libération du peuple palestinien doit passer par une lutte non violente (Zaru, 67-69). La théologienne palestinienne s’inscrit ici dans une tradition quaker qui considère la guerre comme « contraire aux enseignements du Christ » (Zaru, 67). Elle croit qu’en chaque personne se trouve « quelque chose » (« something ») de Dieu (Zaru, 67). La non-violence, c’est justement voir ce « quelque chose » de Dieu en l’autre, qui nous empêche de lui faire du mal. La non-violence n’est cependant pas une résignation, mais une « non-violence active » (Zaru, 70), et même une « résistance non violente » (Zaru, 71).
Cette résistance non violente pour la libération du peuple palestinien est nécessaire alors que les droits humains des palestiniens sont bafoués par les autorités israéliennes. Cela commence avec la « Nakba », la catastrophe, sur laquelle Jean Zaru consacre tout un chapitre (Zaru, 21-28) : entre 1947 et 1948, plus de 200 000 Palestinien.ne.s se voient dépossédé-e-s de leurs maisons et exilé-e-s (Zaru, 23) suite à la création d’un État d’Israël qui se fait sans la fondation d’un État Palestinien, comme l’exigeait la résolution 181 de l’assemblée générale des Nations Unis (1947). Depuis, les droits humains des Palestinien.n.es sont continuellement bafoués (Zaru, 29-38) : citons l’expansion des colonies dans les territoires palestiniens, la confiscation de terrains appartenant à des Palestinien.n.es, l’occupation militaire de la Cisjordanie, de la bande de Gaza et de Jérusalem Est, et la pauvreté du peuple palestinien (60% de la population vivant sous le seuil de la pauvreté).
Libération des femmes, libération du peuple
C’est de manière inclusive que Jean Zaru considère les droits humains, alors qu’elle se préoccupe de la situation des femmes palestiniennes (Zaru, 105-116). Elle déplore le rôle peu important des femmes dans les Églises et dans la société civile en Palestine, alors qu’elles ont de lourdes responsabilités au sein de familles précarisées par le conflit israélo-palestinien.
Jean se trouve en réalité engagée dans deux combats : celui de la libération du peuple palestinien, et celui de la libération des femmes. Et c’est à l’aide de textes bibliques qu’elle tente de décrire la situation des femmes palestiniennes. L’histoire de la samaritaine qui rencontre Jésus au puits (Jean 4,1-42) s’inscrit par exemple dans la réalité géographique de la théologienne : c’est à une heure de Ramallah, le village natal de l’auteure, qu’aurait eu lieu la rencontre entre la samaritaine et Jésus. Mais selon Zaru, les femmes palestiniennes peuvent également s’identifier à la samaritaine car, comme elle, les Palestiniennes se sentent chargées du poids de la famille et de la société, dans une culture qui les empêche de se dépasser et de répondre à ce qu’elles comprennent être l’appel de Dieu. Si l’Église comme la société demeurent des contextes fortement patriarcaux où s’exercent parfois des jeux de violence (effective ou symbolique), il est heureux que l’appel de Kairos Palestine, rendu public par le Conseil œcuménique des Églises en 2009, ait été rédigé par des chrétien.ne.s palestinien.ne.s, hommes et femmes (http://www.kairospalestine.ps/sites/default/files/French.pdf). Cet appel dénonce les injustices subies par le peuple palestinien et appelle les « frères et sœurs dans les Églises du monde » à « prendre le parti de l’opprimé ».
Véritablement inclusive, la théologie de Jean Zaru ne se limite pas aux questions de genre. Ayant grandi en Palestine dans la paix avec des voisin.e.s et des ami.e.s musulman.e.s, elle milite aussi pour la fin des « stéréotypes » occidentaux sur l’islam (Zaru, 101-102), trop souvent injustement caricaturée comme une religion moyenâgeuse et belliqueuse. Ses propos rappellent ici ceux de l’évêque luthérien palestinien Munib Younan, président de la Fédération luthérienne mondiale :
« Nous n’entendons que trop souvent les dirigeants occidentaux essayer de faire porter aux musulmans et à l’islam la responsabilité de la situation permanente d’instabilité, plutôt que de s’engager eux-mêmes dans des initiatives significatives. C’est bien sûr une tendance très humaine que de situer la cause des problèmes chez les autres. C’est un refrain permanent dans les médias occidentaux que les musulmans ne condamnent pas l’extrémisme avec assez de force. Il est temps que cela prenne fin. J’ai eu l’honneur d’être présent à Marrakech au début de cette année, avec beaucoup de spécialistes musulmans venus du monde arabe et du monde musulman, et d’avoir pu participer à l’élaboration de la Déclaration de Marrakech. Suite aux importants efforts de l’université al-Azhar et d’autres centres d’études islamiques, cette déclaration affirme clairement que les dirigeants musulmans de par le monde sont activement engagés dans une éducation opposée à l’extrémisme islamique. Il existe une forte tendance contre l’extrémisme islamique dans l’ensemble du monde musulman, qui essaie de mieux expliquer ce qu’est vraiment l’islam » (Younan, Strasbourg, 5 mars 2016)
La lumière du Christ
Cette théologie inclusive entend le vécu de l’ensemble du peuple palestinien, mais ne se limite cependant pas aux Palestinien.n.es, hommes ou femmes, chrétien.ne.s ou musulman.e.s. Jean Zaru pose en fait la question du légiste à Jésus : « Qui est mon prochain ? » (Luc 10,29, TOB). S’inscrivant dans la tradition quaker, Zaru remarque que « la lumière du Christ » est présente en chaque individu (Zaru, 120). Le prochain n’est pas nécessairement chrétien (comme cette femme musulmane qui prenait soin de Zaru sur son lit d’hôpital), et peut même être notre « ennemi » (Jean Zaru mentionne ici le gouverneur israélien et son assistant, à qui elle a gracieusement servi le thé, dans la plus belle de ses tasses). L’inclusivité envers le prochain se remarque dans la théologie de Zaru par une reconnaissance de la souffrance de l’autre, et même d’une souffrance partagée avec l’autre. Ainsi, la théologienne palestinienne souligne la souffrance partagée par israélien.n.es et palestinien.e.s :
« En tant que Palestinienne, je sais parfaitement que le peuple d’Israël n’est pas plus libre que nous autres, Palestiniens. Israéliens et Palestiniens vivent tous dans la peur. Ni les Israéliens, ni les Palestiniens ne vivent dans la paix […] Aucun gouvernement, aucune armée, aucun mur – quelle que soit sa hauteur – ne pourra nous offrir ce que seuls peuvent nous donner la réciprocité et la confiance » (Zaru, 128-129).
Devenir une Église inclusive (véritablement, radicalement)
La théologie palestinienne de la libération de Jean Zaru est donc une théologie « inclusive », en ce sens qu’elle « affirme le caractère inconditionnel de l’amour de Dieu manifesté en Jésus-Christ » (Vilbas, 23). Elle réveille l’Église, et lui dit que, Église universelle, elle doit aussi faire preuve d’empathie universelle, à l’écoute de toutes les souffrances. L’Église doit écouter l’histoire des Palestinien.ne.s, et les témoignages de leurs théologien-ne-s. Mais cela ne doit jamais se faire au détriment de l’écoute des souffrances des juifs.ves. et des Israélien.ne.s. Sur la terre d’Israël et de Palestine se partagent « deux populations, deux mémoires » (Charbonnier, 17). Deux souffrances se font face en Israël et en Palestine : d’un côté la mémoire juive, celle de la Shoah (le génocide de plus de 6 millions de juifs.ves par une Europe moderne et capitaliste comme le soutient Enzo Traverso, dans la lignée d’Hannah Arendt) ; d’un autre côté, la mémoire du peuple palestinien qui, face aux colonisations, voit ses terres occupées ou confisquées. Si l’injustice subie par les Palestinien.ne.s est révoltante, la montée de l’antisémitisme l’est tout autant, même si ces deux souffrances se vivent en des contextes très différents : il est honteux que des personnes se trouvent amenées à se réfugier en Israël car elles ne se sentent pas suffisamment libres et en sécurité pour vivre pleinement leur identité juive en France. L’Église, qui appartient au Christ seul, ne devrait pas entrer dans le conflit de civilisation.
Il ne s’agit pas de défendre la cause palestinienne au détriment d’autres. Il ne s’agit pas de prendre parti pour un peuple contre un autre. « Chaque fois que vous l’avez fait à l’un de ces plus petits, qui sont mes frères, c’est à moi que vous l’avez fait » (Matthieu 25,40). L’empathie du Christ est universelle : le Christ prend ici position pour l’étranger (Matt 25,35) et pour le malade, et n’oppose pas la souffrance de l’étranger à celle du malade (Matt 25,40). Il est à l’écoute de toutes les souffrances et nous invite à répondre à toutes les souffrances. De même pour l’Église, il ne devrait pas s’agir de défendre une minorité contre une autre, mais il s’agit plutôt d’œuvrer, mu.e.s par l’appel et la grâce du Christ, pour la justice envers toutes minorités oubliées, marginalisées par la société et l’institution ecclésiale. Si l’injustice subie par les Palestinien.ne.s me révolte, je suis aussi touché par les propos de mon frère Mika, lorsque, suite à un énième crime antisémite en France, il me dit qu’il ne peut que se réfugier en Israël ; et je suis outré lorsque j’apprends que mon frère Stéphane ne peut plus marcher dans des rues de Paris avec sa kippa. C’est ce que m’enseigne Jean Zaru, alors qu’elle lutte pour les libérations du peuple palestinien et des femmes, et qu’elle reste à l’écoute empathique de ses prochain.n.e.s palestinien.ne.s et israélien.ne.s. C’est aussi ce qu’affirme Naim Ateek, quand il souligne « la nature inclusive et universelle de Dieu » (Ateek, 96), un Dieu qui n’est pas un dieu nationaliste, attaché à un seul peuple, mais un Dieu qui cherche la justice pour tous et toutes. Et c’est aussi ce dont témoigne Rosemary Radford Ruether, une théologienne féministe, lorsqu’elle préface les ouvrages de Jean Zaru et Naïm Ateek.
La théologie de Jean Zaru nous rappelle donc qu’une théologie vraiment inclusive doit prendre en compte toutes les souffrances, toutes les marginalités, toutes les injustices, et donc s’inscrire aussi dans le militantisme postcolonial, même si cela n’est plus très à la mode. Et lorsque Zaru remarque que les souffrances israéliennes et les souffrances palestiniennes sont en fait souvent une même souffrance partagée, elle montre aussi que le témoignage d’une souffrance doit faire entendre celle de l’autre, au risque sinon de se limiter à son petit être-à-soi. Dans une situation de souffrance et d’injustice, Jean Zaru nous appelle à la résistance, comme l’a fait le prophète Desmond Tutu : « Face à une situation d’injustice, si vous êtes neutre, alors vous êtes dans le camp de l’oppresseur. »
Bibliographie :
Zaru Jean, Occupied with Nonviolence. A Palestinian Woman Speaks, préface de Rosemary Radford Ruether, Minneapolis, Fortress Press, 2008.
Traduit en français par Fred Lucas et Philippe Daumas : Occupés mais non violents : une Palestinienne témoigne, Paris, Riveneuve, 2016.
Le site de l’association des amis de Sabeel France, une association œcuménique qui milite et prie pour la justice et la paix en Israël et en Palestine : https://amisdesabeelfrance.blogspot.fr
Le document Kairos : http://www.kairospalestine.ps/sites/default/files/French.pdf
Ateek Naim Stifan, Justice and Only Justice. A Palestinian Theology of Liberation, préface de Rosemary Radford Ruether, Maryknoll (NY), Orbis Books, 1989.
Arendt Hannah, L’Impérialisme : les origines du totalitarisme, trad. de l’anglais par Martine Leiris, Points, coll. « Essais », 2002.
Burge Gary, Whose Land ? Whose Promise ? What Christians Are Not Being Told about Israel and the Palestinians, Cleveland, The Pilgrim Press, 2013 [2003].
Charbonnier Gilbert, Dieu n’est pas chrétien. Un itinéraire en Israël-Palestine, Lyon, Éditions Olivétan, coll. « Convictions & société », 2006.
Traverso Enzo, La violence nazie. Une généalogie européenne, Paris, La Fabrique, 2003.
Vilbas Jean, « Brève histoire du mouvement chrétien inclusif », dans Yvan Bourquin et Joan Charras Sancho (éd.), L’Accueil radical : ressources pour une Église inclusive, Genève, Labor et Fides, 2015, pp. 23-45.